河图与洛书算得上是传统文化中最神秘的两张图，关于其起源有很多的说法，多半跟神秘事物挂钩，比如上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负”河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮”洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。
《易·系辞上》说：”河出图，洛出书，圣人则之”，蕴含了深奥的宇宙星象之理，被誉为”宇宙魔方”，是中华文化、阴阳五行术数之源。既然是对应象数，那么自然会有无数的规律与之对应，我们就不再老调重弹的去讲一些大多数人都清楚的应用了，我们先看看网络上其它人是怎么说河图来源的，然后我们用天文软件去演示下看看对不对。
我们先看下面这一例，看截图：
“河图说本质，用阴阳五行划十个月，水星1.6，火星，2.7，木星 3.8 ，金星 4.9，土星 5.10 依次出现在夜空 。其中 土星 震 中央，全年都可见，5.10为正中。视为镇星。”
这是原话，大概意思是说：历法采用十月历计时，每年十月历的1月和6月，在视运动下的星空能够看到水星；每年十月历的2月和7月，在视运动下的星空能够看到火星；每年十月历的3月和8月，在视运动下的星空能够看到木星；每年十月历的4月和9月，在视运动下的星空能够看到金星；每年十月历的5月和10月，在视运动下的星空能够看到土星；然后土星全年在中央可以看到。
其实这段话不严谨，因为没有交代：
1、依据古代观象习惯，一般是晚上6点到子时时间段，晚上8点左右居多；
2、到底是面南还是面北没有交代，那依据我们的地理位置，选择北半球分别面南和面北吧；
3、时和分没有定义，那么天体是轮转的，这中间位置会变得非常大，这块相当不严谨，也就是你没确定具体观测时间点；
4、假如1月和6月是只能见到水星？还是水星会正好位于南北中天，也就是头顶中线的位置？其它行星不可见？这里没交代。或者说是水、火、木、金、土轮流顺时针出现？
5、1月和6月，水星到底是可见，还是位于地理位置的北方？如果是可见，加上地平，北方可不能见，这里没交代清楚。
6、1月和6月，这里面可有72天的时间，既然只是模糊制定，我们就任意选取这个月内的时间。
好了，我们开始模拟这个结论的天象，时间的话，我们参考十月历的时间，大概选定，彝族十月历使用时间很长，与古四分历，十二月历相当，黄帝征战时期就存在，我们随意选个其后的时间，就公元前2000年吧，然后地点，我们定位洛阳。
我们还得大概了解彝族十月历，这个历法是计360日，然后剩下日子分大小年，冬至和夏至过年，分别分配3天以及2天，或者3天。一般情况下，在公历的12月20号左右，就到了彝族的一月，为木公月，按照十二生肖轮值三次，一月含36日。到了快公历2月份的时间为彝族二月，称作木母月。分阴阳，依次轮转五行，十个阶段，为十月。
因为没有制定月份内具体时间，那么我们暂且选用以下时间来观测：
河图中数字1：十月历一月，公历1月15日。
河图中数字2：十月历二月，公历2月15日。
河图中数字3：十月历三月，公历4月1日。
河图中数字4：十月历四月，公历5月1日。
河图中数字5：十月历五月，公历6月1日。
河图中数字6：十月历六月，公历7月15日。
河图中数字7：十月历七月，公历8月15日。
河图中数字8：十月历八月，公历9月20日。
河图中数字9：十月历九月，公历10月15日。
河图中数字10：十月历十月，公历12月1日。
观测时间，我们选取晚上7点，即19:00，分别采取面南面北的观测方式，观测地点选择洛阳。
我们先看第一个：历法采用十月历计时，每年十月历的1月和6月，在视运动下的星空能够看到水星。
上图，彝族一月，水星在图中跟太阳靠近，位置也不在北，我们看是否可见，加上地平：
乌漆嘛黑，并不可见，那么我们调整观测时间，调到4点半，正好升起于西南地平，如下图：
不过这个4点多观星太早了吧？而且越早越可见，只是大白天能看的清楚吗？后面也不是按照五行顺序排列的五星，是依次跟着木星、金星、土星、火星。
我们按照4点半调到彝族6月，晚上7点之前，水星都可见，视运动下可见在白天的6点到晚上7点：
但是这是大白天时间段，古人能看清楚此时的水星吗？而且这个金星、土星、太阳靠在一起，金星和土星也可见，这能说明什么？水星也什么特殊性吗？还有这里土星是镇了中央吗？是在中央的位置？土星全年可见？至少此图是白天看不清，晚上看不到，没入地平了。
换成面南，只是方位看起来相反，规律还是一样。
其它的就不举例了，经不起实际验证。那么这里十月历里五星的规律对应不上。你根本无法用“全年可见”这个词，不同的时间点，一天内都会“不可见”。而且不同的观测时间点，五星的方位都不同。
这个说法根本不成立。
再来看看其它的说法：
“每年的十一月冬至前，水星见于北方，正当冬气交令，万物蛰伏，地面上唯有冰雪和水，水行的概念就是这样形成的。七月夏至后，火星见于南方，正当夏气交令，地面上一片炎热，火行的概念就是这样形成的。三月春分，木星见于东方，正当春气当令，草木萌芽生长，所谓”春到人间草木知”，木行的概念就是这样形成的。九月秋分，金星见于西方，古代以多代表兵器，以示秋天杀伐之气当令，万物老成凋谢，金行由此而成。五月土星见于中天，表示长夏湿土之气当令，木火金水皆以此为中点，木火金水引起的四时气候变化，皆从地面上观测出来的，土行的概念就是这样形成的。”
这是原话。意思是不分十月历，按照现在的公历，每年11月冬至前，水星出现在北方；7月夏至后，火星出现在南方；3月春分的时间点，木星出现在东方；9月秋分后，金星出现在西方；5月的时间，土星在中天的位置。
没有指出是哪个观测时间，我们还是按照6-8点左右的观测时间。
我们用软件模拟下是否是这样。
11月的冬至前，适合观测的傍晚时间，水星并不出现在北方。
7月夏至后，适合观测的傍晚时间，火星并不出现在南方，而是在观测不到的地平下北方位置。
其它的基本不用验证了，不指定时间，一天内甚至某些五星的位置都会经历一周，不会有在哪里的特殊性。白天假如都观测不到，五星的位置在哪里有什么区别？
所以这个说法也不成立。
你会发现，网络上大部分河图、洛书以及各种图示的解释，都不会详细论述，而是模糊的给个天体运动规律的结论，也不会指明观测维度，观测时间，不说明观测大致时间点，那么五星或者其它天体的位置，甚至可以在任何地方。那么如何描述它的规律性？证明河图能代表五星规律？
那么河图到底会对应什么“象”？
我们说过“易象”包含“天象”和“物象”，而在实践过程中，“天象”不会太多，但也并非一种，比如当以“日、地、月、五星、二十八宿”为参考时，得出的结论都会不同。而“物象”更是没有标准，它可以对应“地理”、“温度”、“湿度”、“环境”、“气候”、“人类历史”等等，所以对于河图的解释并不具备“唯一性”。
能得出的结论是：河图与洛书能大体上表达很多事物的规律和趋势。这一点是可以得出的，是毋庸置疑的。区别在于这种表达的关系并不是“唯一”的，我们可以做的是：用工具去佐证相关的结论是否正确。象上文的那两个观点就是错误的，只能忽悠下完全不懂的人，稍微用天文软件复原一下便会发现不合理。
在“易象”上
河图就是一个“圆”，而依据古典天文学的概念，天体的运行也是一个“圆”，所以自然可以与天体的运动联系在一起，自然可以表达天体的运动圆周。
河图洛书是陈抟传出来的，在陈抟的《龙图序》中有过介绍“龙图”的变化过程，实际上也是这些图的来源阶段解释。
比如：《龙图序》认为一变为天地未合之数，二变为天地已合之位，三变为龙马负图之形。“且夫龙马始负图，出于牺皇之代，在太古之先也……于夫子三陈九卦之义，探其旨，所以知之矣。”“且若龙图便合，则圣人不得见其象，所以天意先朱合而形其象，圣人观象而明其用。是龙图者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。”
我们先看“龙图三变”的图：
龙图一变
《龙图序》第一变：“始龙图之未合也，惟五十五数。上二十五，天数也。中贯三五九，外包之十五，尽天三天五天九并十五之位，后形一六无位，又显二十四之为用也。兹所谓天垂象矣。下三十，地数也，亦分五位，皆明五之用也。十分而为六，形地之象焉。”
龙图一变，确定以天干表达“天数”，以地支表达“地数”，所以你能看到图上的圆圈数量用的是“五”和“六”，这就是“天五地六”的来源，而有时候天地数可以互相表达，又会产生“天六地五”，这在《易经》中有描述。
“龙图一变”，确定：方位、天地用数。方位采用“东南西北中”，正好五方位，“五”这个数我们在《皇极》中讲过，“交五以变”、“五为冲气，冲气以为合”，“五”为生数，五行的产生使得万物相生相克，具备了“循环往复”的基础。
天地用数上，采用的是“天干”与“地支”的表达符号和易数使用方式。
这是“龙图第一变”的主要作用。
龙图二变
《龙图序》第二变：“六分而成四象，地六不配。在上则一不配，形二十四，在下则六不用，亦形二十四。”
这里的关键点在“不配”这个词。
在“一变”的基础上，确定了方位和符号，即“东西南北中”和“天五地六的天干地支符号”，从二变开始，代入“易数”，各自表达古人思维下的“天地”运动，当代思维假如实在不好理解的话，你就理解成“黄道”和“赤道”吧。
数字既然可以表达运动变化，那么“天数”代入“一二三四五”，你可以认为由南北的“一和二”来确定南北子午线，以南中天来确定一个坐标点，那么360的黄道，“子”在下面两黑点的中央。而如果是赤道的坐标体系，那么“子位”会稍微离中央向左偏转5度多。
那么圆圈的作用可以校正古典天文学的概念单位，比如“南北子午线”，确定坐标体系，而东西方位，可以是太阳在地平的不同季节的起落方位，比如夏至太阳出寅入戌，可以定位坐标点。其它的数字各有坐标定位的作用。
这是河图表达天体运动一种方式，相关的叙述已经有人大致介绍过，我们这里不再重复叙述。其作用可以类似于：英国的观星巨石阵，如下图：
当然“天象”上绝对不止这一种解释，也可以以单个天体的运动规律来对应和表达，但注意绝对不是象上面描述的“五星”规律那种。
在“易数”上
易数上的衍变很复杂，我们简单看看通过图形的变化，如何能得出河图的规律。
比如我们依据我们对天体的运动圆周做一个节点图，如下：
为什么以东北艮位为“一”，因为那是地支“寅”正，人以“寅”为始：
那么这样就得出河图数字的对应关系：
宋代的朱升认为：“一数至十，环列为图”；“一起寅方，五居正午，十数旋用”；“交午取而五位，内位相合，则图也。”一至十数，左旋依次排列，五十纵线相连，其余皆斜线相连。以相对内外数相合，一当六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，则成河图数位。
当然，这只是其中的趣味玩法，可以看作数字衍变的一个过程，不算是解释。
我们还可以将“河图”进行线性排列，得出不同的样式，比如：横排太阳少阴
纵列少阳太阴：
可以由上得出不同解释。
至于河图中易数的玩法大成，首推《皇极经世书》，即邵子将先天数玩的已经非常详细了，并且拓展出多种新模型，现代人玩易数基本没有人再可以玩出这么多花样。
在“易理”上
河图的易理解释，那可太多了。不懂“天象”、“易数”的群体最喜欢玩“易理”了，而且这种数量从古至今都几乎占据全部。
见下面的“河图万物根源图”，随便怎么发挥联想：
如果你要科学性，也有，见下面的“河图地理图”：
这张图又称作：古气候图，立体河田图、河图复原图。认为河图是古代游牧时代的气候图示。
图中圈在天上，表示阳光，在地上表示晴天与干燥；点在地上表示阴天与降水量。天以五个圈表示，排成环形，与古代“天圆”的认识吻合，表明到处有阳光，太阳运行不息，且又与古代神话天上有许太阳相一致；地以十个黑点表示，表明大地不发光，不发热，排在平行线的两侧，与古代“地方”的认识吻合，表明地广而方。
下侧：点六，圈一，点占6/7,圈占1/7，即点为86%，圈占14%；上侧：点二，圈七，点占2/9，圈7/9，即点为22%，圈为78%；左侧：点八，圈三，点占8/11，圈占3/11，即点为73%，圈为27%；右侧：点四，圈九，点占4/13，圈占9/13，即点为31%，圈为69%。黑点是雨水的记录，空圈则表示无雨点而缺水。故可知下侧降水量最多，达86%，与东南沿海一带相应；其次为左侧，达73，与南方相应；再次为右侧，达31%，与北方相应；上侧降雨量最少，仅22%，与西方相应。
该图认为：河图为伏羲氏的游牧部落对气候探究的长期经验总结，为整个游牧时代无文字时代的气候图，气候图的中心，由河图名字推测，当指黄河流域；上古游牧时期气候与今天大致相同；其方位是依据实际气象而定；古代天圆地方说的确存在；天上有许多太阳传说的确存在；先有记号后有文字，有记号同时有数的观念，奇数用圈，偶数用点；能把立体图用平面图表示。
如果你不满足，想把河图对应温度，湿度，也可以，总之，想怎么“附会”都行，因为都会有一定的规律符合。
河图和洛书自古以来有好几个版本，而且形式不一，比如刘牧就叫当代的河图叫作“洛书”，当代的洛书叫作“河图”。另外在表达形式上倒是基本一致。而由河图与洛书衍变出的学术就非常多，比如：河洛可以推导律吕、河洛可以推导纳音、河洛可以建立预测模型、河洛可以有非常多的“易数”玩法，太玄数就是其一……总而言之，河图和洛书可以对应非常多的规律。
