《古文尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
就是这十六个字，为宋代朱程理学总结的儒学十六字心传。其中有2个词，“道心”、“人心”，宋代的儒学家对此争辩不休。
北宋理学家程颐首先从心性论角度做了全新的诠释。他认为，心是道之所在，体道之心便是良心、道心；人心则是良心的放失，道心的邪蔽。“微”指道体的精微，“危”指心用的不安和易失。他断然主张：“人心私欲，故危殆；道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”
南宋朱熹在继承二程道心人心分二、天理人欲不容基本主张的前提下，纠正了程颐过于简单和极端化的说法，对道心人心的关系进行了更为细密、更加深入的思辨分析。他首先强调了道心人心在心性本体层面上的一致性，认为人只有一个心，道心人心只是心体发用后的两种知觉趋向，而不是两个独立的心性实体。从道心人心皆为性体发用流行来说，人心也并非全是恶的，圣人也不能没有人心。在心性本体理一的前提下，他对道心人心显用为二的关系做了个方面的分殊。
① 知觉趋向方面：道心是对天理的觉悟，人心则是对人欲的感知。
② 道德善恶属性方面：道心为仁义礼智之心，是纯粹善良的；人心为喜怒哀乐之心，极易流于邪恶。
③ 理气根源方面：道心根源于天命之性，是公正无私的；人心产生于形气，含有偏私因素。
④ 道德修养实践方面：应当居敬穷理，守持道心，让其成为“一身之主”，使人心“听命”于道心。
如此，就能克去私欲，复明天理，达到“惟精惟一，允执厥中”的中和心情状态与精微精神境界。
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我们来解读这句话：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
先明确“先天”和“后天”概念。
“道心”即人的元神。六祖有作偈语：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。王阳明心学有异曲同工之妙：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王阳明的心学论述就更进一步了，也引出“后天”概念。而这里的“后天”即“十六字心传”里的“人心”所述。
所以“人心惟危”：这里用了“危”，“危”有不正的意思，如《荀子·荣辱》：「故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足无所履者，凡在言也。」
元神降生在地球，既然来，基本都是要历练的。如果会四柱八字的话，我们就清楚：绝大部分人的八字都不是均衡的，都会表露出秉性缺陷来。此即“十六字”所述“人心”。“惟”你可以理解成“本质”、“本心”，古意是从心。
“道心惟微”：这里用了“微”字，玄妙的意思。
“惟精惟一”：“精”，专。实际上这里你可以理解成：后天返先天。不然为什么孔子说：吾道一以贯之。实际上也可以理解成“知行合一”，最后“返璞归真”。
“允执厥中”：这句就是如何做到“惟精惟一”了。核心即“执中”，虽然短短几个字，我们知道八字里正因为秉性偏，所以表现出各类性格，且随着大运流年而应不同的事，产生各类挫折，并且只要人还在，一直循环发生。那如何才能不再经历诸多挫折呢？秉性得逐渐均衡，使得本来暴露出的诸多缺陷，都不复存在了。那么此时大运流年也影响不了你的原四柱了，不再应各类挫折。我们换句大白话来说：比如一个人犯懒导致贫穷，结果这人忽然不懒了，变得勤快起来，那么物质上就比之前好点了。就是这么个简单的“理”。
这些过程就叫“执中”，目的是什么？自然是“后天返先天”，以“道心”替代“人心”成为日常。元神是无善无恶，行为公允的。这样一来，自然原有的境界也会上升，如果做不到，挫折磨难会督促人改变。
所以中国传统文化的“中和”之道，实际上很难的。并不是哲学上的各种论述，而是得真正做好。“执中”不是做学问，而是世界上最难的事情。
