尽管国家大力推崇优秀传统文化的继承和弘扬，但是在涉及到哪些是精华，哪些是糟粕等文化问题时，依然解释不清，包括：
传统文化的内核是什么？
学习传统文化有什么用？
传统文化内基础符号和概念，比如阴阳、五行、八卦、河图、洛书怎么来的？
阴阳五行到底有什么用？易学和科学是什么关系？
为什么一大堆乱七八糟的“大师”，硬要把易学往科学上凑？
命理八字、六爻、奇门遁甲、五运六气等预测术，到底是怎么创建的？
预测里到底哪些是迷信？哪些是算学术部分能达到的？
……
诸如此类的问题，不搞清楚传统文化的源头，是认识不了的。那么就会出现漫天胡扯的解释，以玄解玄，故弄玄虚，拉鬼神来行骗，神化然后获利，或打压然后博出名……
一、传统文化的核心
中国传统文化的核心是大易文化，易学文化，这种文化的来源，是古人“仰观天文，俯察地理”，观察天体的运动规律，然后在宇宙自然、人类社会中去验证这种规律，制定表达这些规律的符号（阴阳、五行、八卦等），创建能对人类有作用的易学模型（比如历法就是模型之一），将这些运用于生活各层面。
这种文化的诞生，是基于地球的运动特性，基于这种特性所形成的各种自然规律，然后应用于实际生活。现代学者都喜欢把易学内概念称作“哲学”，不同于“哲学”的随意性，模糊性，易学中的基础符号，来源会对应太阳系内天体的运动周期规律。
这种文化形式是要求物质与精神合一，并不会偏向任何一方，而后历史中随着文人对《周易》中易理的推崇，再随着各类宗教的兴起和传入，使得“大易蒙尘”，这种文化形式开始偏向了“易理”，所以“易理”，通俗来讲，就是各种“道理”，“道理”建立在个人认知的基础上，就不一定会合理。“易理”再被权势所捆绑，其意义就会产生变化，变为权势的工具。因此逐渐地演变成后世的“重文轻武”、“重男轻女”等意识形态。
易学的体系建立后，象、数、理、占完善后，其后衍生的各类度量律法，儒释道墨，民俗曲艺，诗书礼乐，琴棋书画，茶酒棋牌，音乐建筑等等，都会融合进来，并形成独特的特色。这一点，可以看看《汉书·律历志》。
二、什么是易学
易学并不等于易经，当代人只要一提到易学，就以为是源于《易经》。实际上《易经》只是对《周易》内易理的阐述，而《周易》最初它就是一本占卜书，一本基于易学内符号和概念而创建的其中一种占卜方式。无论文化爱好者怎么去解读《周易》，美化《周易》，它就是一本根据当时时代环境和背景创建的预测书籍。要明白这一点，需要明白一种预测术，是怎么创造和产生的，后文会介绍。
“易经”的內容重易理阐述，而轻易象中的天象，易数，易占（这时还不足以形成数理结构的易占，只有蓍草占），说忽视了象与数，并不是指內容里没有，其实“十翼”的內容还有一些是描述天象的，但是可能是因为后人不理解或者没有从这个角度出发去理解，导致文字的注释全部都从易理上去描述了，导致了各种各样的道理出现，而“易象”和“易理”可以是无穷无尽的，任何人都可以就一件事物产生不同的看法，得出自己的“易理”，于是渐渐地“易经”成为了一本易理书籍。
一味地讲“道理”毫无用处，易学内的事物都有“象、数、理、占”四层特性，而易理是无穷无尽的，这也是天干和地支能代表万事万物的原因。脱离了“易象”和“易数”的“易理”，几乎没有什么实质性的意义，这个世界仍是物质主导，落后就要挨打，没有人愿意听你“之乎者也”，没有人无聊到愿意跟你去辩论“乾是马还是天”，久而久之，文化爱好者除了在小圈子自嗨外，改变不了任何东西。
周易只是易学里的一门应用册子，目的是为了卜测吉凶，易经是侧重易理阐述的周易Plus，它们都是易学中的一部分內容，易学的产生伴隨著人类开始观察天体变化开始，用于天象历法，以易数记录，再将其规律推及万物，延伸易理，当古人掌握了象数理后，想依据规律进行推断吉凶，就产生了易占，易占是进入易学世界的敲门砖，凡是不会易占的人，不能说他懂易学。而“懂易占”也不是仅仅会简单运用，要清楚各种不同预测术的符号来源，模型原理，以及预测真正的底层原理。
易学的研究范围为太阳系内（不要瞎吹到银河系，宇宙了），主要适用于地球，一切循环內的事物都是易学的研究领域，易学研究太阳系內天体的运动规律，地球上事物的发展规律，但是无法去解释为什么会产生“循环”，不会去解释是什么力量使得天体之间产生了如此的运动形式，易学不解释“第一因”，只解释循环存在之后的规律。
易象包括天象，天象始於运动，天象的其中一个应用是历法，但历法不重易象的阐述，只重数的规律。易数包含自然数和规律数，自然数要求务实，严谨，唯一性，反复可测性。规律数则要求无限循环，不出循环轨道，自动补岁差。自然数的研究诞生了数学，数学是现代科学的基础学科，数学中很多的世纪猜想，其答案就是自然数和规律数的组合。规律数多应用于现代的人体生物曲线，物体运动周期，经济周期，历史发展曲线等。易学可涵盖地球上一切学术体系，科学依然属于易学内的一种学术。
易数是连接物质和精神的纽带，易占是进入易学世界的敲门砖。易象可以是无穷无尽的，而易数可能是唯一，也可能是简单几个，它有标准。易象和易数不分先后关系，它们是同时产生的，只有记录的先后关系，它们的主体都是人，脱离了人，易象和易数便没有存在的意义。
易象和易数的结合就产生了易理，凡是没有易象和易数支撑的易理，都是伪理。易理可用于指导社会人伦，指导人类繁衍生息，维护社会稳定。所以易理是很重要的，但是易理又是可以无穷无尽的，它没有标准可言，任何人都可以有自己的易理，不能以对错来论，只能代表他个人的见解。自古以来的文人雅客，就喜欢玩易理，也喜欢辩论易理，争来争去无非都是为了虚名和利益。自古以来的文化从业者也都喜欢说文解字和咬文嚼字，肆意发挥自己的易理心得。从一定的角度来看，毫无意义。同理，易学内的基础符号，你要是想从说文解字上去追溯根源的，根本不可能，即使你花百年时间，也是南辕北辙。
三、易学来源
人类生活在地球，地球处于太阳系中，太阳系又处于银河系，银河系外，更有银河外星系，人类个体对于地球来说，非常渺小，而地球对于银河系来说，亦非常渺小。 但是如此渺小的地球，与周围星体之间的运动规律却如此和谐，並孕育了与众不同的生存环境。 如此渺小的人类，却堪称万物之灵，有如此精密的身体结构，与天地并称三才之道。
万物的规律源于运动，运动形成了时间和空间，宇宙的形成也是如此，时间因运动而存在，不存在相对意义上完全静止的事物，人类生活在地球上，随着地球而运动，一举一动可以说与地球同频共振，所以一切研究的重心和源头，是如何掌握地球的运动规律， 并且总结这种运动规律，将其运用到万事万物。 在远古时代，由于人类对大自然认知的匮乏，往往会将不能理解的事物神化，并且发展出各种信仰，这种行为在早期世界各地均会出现，或者可以说，只要有人类存在，他就会思考这个世界的规律。对于一些比较“聪明”的人来说，他们擅长观察这种规律变化，抬头望星象变化，低头察物候现象， 并且不断的总结，将这些知识与当时的社会背景进行融合，以当时的物质条件和文化管道表达出来，又经过一代代的发展不断的完善，总归于天道，道地和人道，“道”这个字，对于中国人来说并不陌生，去除所有乱七八糟的解释，“道” 即是地球运动所形成的地球万物规律。
古人抬头观测天空景象，面南或者面北观测，视运动下，太阳和月亮的运动最易观测，太阳每天从东边地平升起，西边地平落下，月亮则相反。并且这种运动形式，是规律性的，不是错乱的。于是古人通过太阳和月亮，来分别建立各自的时间体系，最初有太阳历和太阴历，以及各自不同的计时方式。当部落融合，文化也开始融合。历法是易学其中一个往物质层面延伸的成果，历法的制定，同样不是靠的“之乎者也”，不是靠文人来讲各种道理。尽管历法的制定之初，蕴含了很多的规律及易理，历法层面的延伸，深入下去很复杂。
四、易学内的“象、数、理、占”四属性定义及关系
易学包含：易象，易数，易理，易占，象数理占是易学的基本四元素，要真正掌握易学，需要掌握象数理占四门，缺一不可。
象、数、理、占是《易经》中总结的分类，大部分学《易经》的人应该都知道，不过很少有人正确的知道它们的含义以及联系，大部分人都把它们当做是一句空话。或者简单地认为易象就是符号所能代表的事物，易数就是八卦，大衍之数，河洛数，易理就是义理，易占就是占卜等。实际上象数理占之间有深深的联系，并且相互依赖。
易象最开始就是天象，即古人抬头望天所能观察的天体运动规律，根据参考系的选取制定黄道，赤道，制定天干、地支节点，观察北天极，先制定古典天文学模型。再制定其中各类概念，及定义时间。天象的名字不是枯燥无味的，而被分成了若干形象生动的事物，动物形态，根据寓意，根据星体之间连线，创造甲骨文。天象对应物候规律，古人仰观天俯察地，根据天象和物候规律共同丰富易学符号的易象。
易数最开始也是由天体运动规律得出，不过象和数并无先后关系，当我们所见的宇宙形成之后，就存在象和数，易数的制定需要观察天体的周期节点规律，开始以太阳的回归年为周期，制定“年”的概念，由日晷的观测确定四分历。或者纯粹以月相周期，制定太阴历的“年”。易数应用于历法，但是历法属于物质层面的深入，主要用自然数，而易数包含了自然数和规律数，所谓规律数，也就是二分二至，三才，四季四方，五行，六气，七律，八卦，九宫，十干，十二支，十四星这些。不过规律数并不仅限于一周內的这些数字，而是无线扩大，河洛和洛书的数阵可以得出规律数合集。
易理必须在易象和易数的基础之上得出，象和数都必须是人来制定，而易理则用来指导人类生产生活，形成整个社会的意识形态，指导人类社会法制建设，生存繁衍。所以易理的正确制定尤为关键。在易学中，易数能得出“天人合一”的数理基础，使得“易与天地准”，所以存在“天人相感”的情况，正所谓“人秉天地而生”。易理决定了主流的意识形态，数千年的历史，封建统治者都希望在易理中加入自己的观点以巩固统治。
易占则是当一个人掌握了象数理之后，依据易数原理建立预测模型，采用易象等联想思维，结合易理，从而对已发生或者未发生的事情做一个规律推断的方法。易占模型要大致“与天地准”，不可能完全一模一样，其中算不尽的数，都算作“变数”。
以上是象数理占的各门大致含义。
易占是进入易学世界的敲门砖，是掌握易学的钥匙，古人“弃易占不用”是在已经掌握了象数理的基础之上而进行的，而不是不会易占而大谈易理，也不是鄙视易占，因为如果没有很好的掌握象数理，易占是不得其门而入的。后世的易占玩家很多都喜欢夸夸其谈，喜欢去研究和找什么秘籍，也是因为不懂易占的原理。易占的过程分为两步：唯物阶段和唯心阶段，唯物阶段只要花时间，绝大多数人都能掌握，唯物阶段是推断大体趋势的，跟《易经》吉凶悔吝的描述差不多，到了唯心的阶段其本质已经与易学没多大关联了，只不过是需要藉助易学的符号来引发灵感。只要明白了象数理，易占就很简单，搞的复杂和乱七八糟那是后人的事，也是为了个人的目的。
四大分类中，最难的还是易象和易数，易象因为已经不清楚古人观测天象和记录天象的方式，不清楚基础符号的制定原理，没有整个上层易学框架的认知等等因素，造成了易理脱离了“象数”基础，而变成了漫无边际的“讲道理”。
易数一般主要是周期的节点以及循环的节点制定，还有最重要的置闰方式，置闰方式多用於处理其后的易占模型，以及中医模型，其核心的目的就是“易与天地准”。假如易数模型不能做到与天地准，如何才能做到“天人合一”呢？假如“天人合一”模型从理论上存在缺陷，如何能保证易学模型正常使用呢？这需要易数的处理。易数有很多，它包含自然数和规律数，通过河图和洛书的阵列可以推导这些易数，易数暗合天象，古代一些文明，比如玛雅，就喜欢玩易数历法，也留下不少数字给后人，他们认为这些数字是周期的规律节点。而地球上的万物依旧可以以易数来表达它们的规律，各种事物也可以通过不同易数之间的换算找到联系。
易数是连接物质和精神的纽带，易学本就包含物质和精神，是一个混元体，正因为象数的忽略，造成了后人只重易理，而慢慢偏向不究竟的精神追求，忽略了格物致知，务实求真的精神。自然数的发展诞生了数学，当代科学亦需要对大自然不懈的探索，这本身与易学并不冲突，相反，自然数诞生数学，数学是众多现代学科的基础，自然数假如不结合规律数，就会容易进入数学悖论领域，规律数没有自然数支撑，就不能形成一个圆周，形成一个循环，它们是相互依存的关系。
易理是由易象和易数引申出来的“道理”，古今中外的各类易学书籍也基本在谈易理，易学并不是华夏民族独有，只要人开始思考世界，思考宇宙，就会产生易学。易理是无穷无尽的，易象也是，易理是没有一个特定标准的事物，是需要建立在易象和易数的正确认知下，才会正确的事物。离开了象数，易理就像是无源之水。易理又恰恰是对人最有效，最有用的事物，古代教育也是以易理开始，人类生存繁衍也离不开易理的指导。假如易理出现偏差，就会影响很大。
假如易理没有正确的易象和易数支撑，就会偏离正确的方向。古代文人最喜欢玩的就是易理，因为简单，谁都可以玩，论述最多的也是各种各样的道理，文人为古籍作注也基本上是说文解字，咬文嚼字去发挥易理，古往今来的文人都喜欢这么干，因为这样最轻松，其它人一般还不好反驳，最适合沽名钓誉或者谋利。
易学也是有作用范围的，那就是太阳系，一切循环內的事物是易学的研究领域，易学只研究宇宙存在之后的规律，而不去研究为什么存在，也就是说易学只研究循环內事物的规律，不研究宇宙为什么产生，任何事物只要在循环內，在地球上，都可以是它的研究范围。
这种规律古人称之为“道”，即天地间的规律之道，任何人凡是不懂象数理，而大谈特谈“天道”，那你可就要小心了。最初宗教创始人的目的也是为了探索起源，但宗教的不断发展将易象开始拟人拟神化，大搞崇拜，性质就会变化。易学不研究本源，但会尊重超出循环外的事物。
五、易学内各基础符号的“象数”来源
易学内的基础符号，包括：阴阳、三才、四象、五行、六气、七数、八卦、九宫、天干、地支、二十四节气等等，这些属于易学这个大体系下的基础定义符号。这些符号的定义，我们就不参考网络上或者书本里的了，因为要么吹的太过，要么认识不合理，基本没见过恰当描述的。
另外，这些符号，我们先不论其文字含义，而作易数节点来看，也就是我们不管它叫什么名字，“易数的产生远早于文字的出现时期”，你要是想通过说文解字去了解这些符号的根源，那是不可能做到的。阴阳即二数节点，三才即三数节点，四象即四数节点，五行即五数节点……我们不管是叫它五“行”，还是五什么，或者你叫它“12345”都行。同样，十天干是天体周期的十个节点，而天干的“甲乙丙丁”这些字的创造，是其后的事情，那些留给汉语言学家或者汉语专业的人去考古。最初甲骨文的造字很多也是源于天体的位置连线。
所以注意了：以下传统文化概念的解释，可能跟你所看到的，所想的不同，不会从文字上去抠字眼，咬文嚼字，而是从天体的运动中去验证规律，验证根源。如果没有上文的易学思维，是不理解这种做法的目的和意义的。
我们来解释各个不同符号的概念：
1、阴阳
我们对“阴阳”概念的定义如下：阴阳是易学体系内，研究太阳系范围内地球上一切事物运行规律的底层符号，地球上万物的运行、发展、变化等规律，都会遵循“阴阳”的规律性。
首先“阴阳”概念必须得清楚是易学体系内的概念，明确其适用范围，不能胡乱吹到“银河系”、“宇宙”，这是不懂易学的最具体表现。天体一直在运动不息，地球由于受到其外无数天体的影响，而呈现独特的运动特性，研究地球的运动规律，抽丝剥茧，一直追溯到地球所身处最近的太阳系范围内。不管其上运动天体有多少，最终都会汇聚在底层呈现影响的“象”，这是为什么古书中写道“悬象莫大过日月”的原因。
还得清楚“阴阳”只是一个文字符号，但是是易学体系框架内最底层的表达符号，它的作用，是表达易学的规律性，它不能直接创造飞机大炮和物质，它只是一个模型表达符号。另外还要清楚，“阴阳”两个汉字产生于易数之后，如果没有创造出“阴阳”二个字，岂不是没有易学的诞生了？汉字永远在易数之后创造出来，这一点需要明确，就不会陷入咬文嚼字去探源的误区当中，自古以来，很多人都是掉进了这个坑。
既然“阴阳”是规律的表达，那么汉字可以替换，于是便有：二元论、矛盾论、0和1、波粒二象性、对立与统一、男与女、天与地……无穷无尽的“象”上扩展。不要学傻了，它们都是“阴阳”的同名叫法。
用天文软件可以很形象地观测到一年内地球的昼夜和四季的产生过程，以及这种循环往复的运动形式。
阴阳符号产生的原因：“阴阳”的适用范围，就是太阳系内，本质原因是太阳系内只有一个发光恒星，那就是太阳，太阳系内天体都受到太阳运动规律的影响，以及光照的影响。地球是“阴阳”的使用场景，这些学术是人发明的，目的是为了探索地球上事物的运行规律，所以使用场景在地球上万物。
太阳系外发光恒星就太多了，而且随着范围的增大，研究难度更大，有时候真相的获取，难以以学术研究的方式做到。
“阴阳”所展现的天体运动规律
一阴一阳之谓道，先论述地球的运动特性：
地球的运动包含自转和公转。地球的自转是绕着地轴转动，转一圈就是一日，产生了白天和黑夜的昼夜交替。地球的公转是地球绕着太阳转，转一圈就是一年，产生了地球的四季，同时形成地球的五带。
这是单独以地球的运动来研究的，而古典天文学的模型创建，角度则不同，古典天文学可以不去论自转公转，可以不管地球是绕着太阳转，还是太阳绕着地球转。古典天文学以地轴线延伸到北天极，作为圆心北极点，天体绕着北极点循环往复运动。这是“日心和地心”之争没在中国产生的原因。
以上两者，都是基于地球的运动特性来研究。
正因为太阳系内天体，一直不停地运动着，太阳的运动，对地球一个最显著的影响，便是“光照”。由于运动，地球的各个点，都有规律的被太阳光照射着。而月球作为地球的卫星，则通过反射太阳光照来影响地球。太阳系内只有一颗发光的恒星，便是“太阳”。通过“光照”来研究“阴阳”的规律，是最直观有效的。
地球的“昼夜”和“四季”的更替，也基于太阳的“光照”，产生这一切的源头，一是这些天体各自的特性；二是他们各自最终的运动方式。
基于此，便是“阴阳”概念产生的天象原理。
既然“阴阳”能表达地球上万物的大体运动规律，变化规律，那么自然对应的事物无穷无尽。我们就不列举阴阳能对应哪些事物了，网上一搜到处都是一大堆。
2、五行
我们对“五行”符号的定义如下：五行是易学体系内，阴阳规律的细分，可以表达地球上万物的规律变化，属于易学基础符号之一。
必须得交代，五行是属于易学体系内的符号，而且是“阴阳”符号其下的细分。
有人会人为地把“阴阳”和“五行”进行区分，记得之前看到过网上中医爱好者说，“《伤寒论》中很少见五行，更多是以阴阳来论病，而阴阳早于五行，所以以阴阳来论病的书更高级，《内径》和《伤寒论》属于不同体系”。这种看法，就是人为的把“阴阳”和“五行”对立开来，认为它们是不同的体系。这是不懂易学原理所造成的，实际上“阴阳”与“五行”最大的区别，在于一个是周期内的“二数”节点，一个是周期内的“五数”节点，本质上是同一事物。
在表达事物时，二数节点的阴阳，当然不如五数节点的五行更详细，更深入。这也是为什么一种学术，在创造了基础符号之后，在其下还要不断的细分各种不同符号的原因，不然你如何完善地描述一个系统？
五行的适用范围是地球
不能开口就是瞎吹，说“五行”适用于银河系，甚至宇宙，这就是不懂易学原理的表现。
“五行”的本质，是一个圆周期内的“五数”节点。而“五数”节点产生的根源，在于太阳系内，存在五颗对地球影响比较大的行星，通过其相互运动，不断地影响着地球。规律的本质在于运动，运动的结果产生了时间和空间的相对变化，而时间即空间，时空一体。
五行只适用于地球，假如是生活在木星上，那么就要根据木星的运动特性，制定不同的易学原理。
五行是一个能表达地球万物大体运行，变化，发展规律的符号
同阴阳符号一样，地球上万物，皆可以用五行来表达其大体规律，这种规律可以是运动变化规律，方位变化规律，状态阶段，特性属性……
正因为五行能表达万物的规律，能产生无穷无尽的象，所以能拿来预测，这一点，会玩命理和占卜的人，肯定是深有体会。
不要把五行“金木水火土”看作是实物
金木水火土即可以代表实物，又不仅仅是实物。比如五行金即有金属的象，又有银白的象，又有西方的象，又有萧条的象，又有砍伐的象，象无穷无尽。不要去用“金木水火土”实物，解释五行的来源，想通过说文解字，去解释传统文化符号的根源，是永远做不到的，或者会永远局限于一个很狭隘的认知领域，蹉跎时光。
五行本是一周内的“五数”节点，而汉字的“金木水火土”，可以很形象地表达出五行的规律。最初金星也不叫进行，而叫太白星。
五行的象数来源
用天文软件stellarium来演示，我们这里就不插入视频了。调到面向北天极，不断地增加“年”，你会发现，整个天空背景几乎静止，除了日月行星一直在绕着中心点转圈，这就是古人说的“斗转星移”，太阳也几乎是静止。实际上整个北天极的星空背景，由于岁差，72年左右会挪动1度，而我们不断增加年，看起来整个星空就是静止状态。
当然以上只是简单的用天文软件，来演示下行星对地轴线引申出来的北极点的循环运动性，这其中“金木水火土”五星的影响最为明显。
而五行真正产生的原理：正是由于有五颗行星，其相互运动形式，对地球造成了影响。所以形成“五行”。
科学上是归纳宇宙的四种基本力：强力、弱力、电磁力和引力。用来描述天体的运动对其它天体造成的影响。
五行能对应哪些常见的规律？
单独太阳的规律
我们以太阳光照的回归来看，就是五数回归。我们知道太阳光照具备如下特点：
每年的春分（大致3月21日左右），太阳光线会直射赤道；此后一直北移，直到夏至（大致在6月22日左右）回到北回归线，此时太阳直射点在北回归线；夏至过后，光线南移，在秋分（大致在9月23日左右）又直射赤道；继续南移，在冬至点到达南回归线，此时光线直射南回归线；这就是一年的时间，称作一个回归年。然后太阳又回到春分点。
从春分 – 夏至 – 秋分 – 冬至 – 秋分的过程，就是五数节点。
也可以将一个回归年周期分作“五数”节点，那么就是中医里的五季：春、夏、长夏、秋、冬。预测里，把土生作四季未18日，也是按照一周五节点去分配的。
以日月运动来看，五年左右是日月交汇周期
我们用视频来演示，如下：
太阳和月亮在年上的会合周期，同时这是奇门遁甲和五运六气的模型来源。
五行为什么会是金、木、水、火、土，这五个字换成其他的行不行？
五行为什么会设置为“金木水火土”呢？为什么不是风雨雷电等其他事物？
我们一直强调：易数远早于汉字出现。在汉字未创造之前，难道古人就不会发现五行的规律吗？难道古人就不会观测到天空中有五颗星比较闪耀？难道古人就不会用“五数”去归纳事物，记录事物？
当古人发现天体的运动形式，决定着物候的表现形式后，为了将这些规律应用在实际上生活中，必定要为它创造间接的文字符号，这种符号可以很形象的表达出“五数”的规律。这种符号，就是“金、木、水、火、土”，这几样即是现实中的事物，它们的作用关系，又非常吻合“五数”的节点规律，于是从此之后，五行金木水火土便诞生了。这类定义文字名称的活动，通常由古代术数家完成，因为他们要制定预测模型。
五行金木水火土的生克关系：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。这些生克关系，是根据什么原理制定的？
一句话，根据“空间位置”和“物候规律”制定。
五行为什么可以将万物进行分类？分类一定是正确的吗？
易学内的符号都能将万物进行分类，比如阴阳、五行、八卦、九宫……都能把事物进行分类。分类依据的原理各种各样：属性、颜色、性质、状态、位置、人伦、思想……无穷无尽，没有统一标准。
分类一定是唯一和正确的吗？
不一定。比如单独的“人”，你要归入哪种五行？比如金融业，你要归入哪种五行？如果是名字，属金。性质，属水（资金流动性）。也许公司在南方，你还可以归入火……正因为事物的归类不具备统一标准，所以这种事物往往是公说公有理婆说婆有理，争论不了对错。假如你认为你制定的就一定是对的，那么你便一定会是错的。
五行产生的最早年代是何时？
网络上喜欢去古书考究“五行”这个词语的文字出处，比如说：
五行概念始于《尚书》,单纯地指代水、火、木、金、土五种常见的自然物质材料;后经春秋战国至两汉的发展演变,在相生相克思维的基础上,又附之于阴阳、四时、五方、五德等元素形成了一个完整的五行系统模型。
这种方式去探索这五个汉字最初出现的典籍可以，但是探索不了“五行”规律产生的年代。节点数永远早于文字创造。可以这么说，什么时候产生了最早的历法，其后便会开始出现易学符号。而干支历的产生时代，无法追溯，绝对远早于网络上所公认的时期。
3、三才
“三才”，本质为“三数”节点的规律表达。叫法出自《易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”
三才既然属于易学内的基础符号，那么自然能代表无穷无尽的易象，主要易象如下：
天体：日地月
易学内：天地人
人体：三焦、三丹田、三尸
历史：三皇五帝
人伦：君、父、师三尊
宗教：三清、三圣、三位一体
人体：精、气、神
人间：福、禄、寿
星空：三星高照
数学上：三点是构成一个圆的最小节点
电子导管里的三极管
还有三公，三权，三焦，三国……
无穷无尽……
易象容易被神话，比如道教的三尸虫，有人以为身体里真的有三只虫……
“三才”就是易学内的基础符号，无论叫“三才”也好，“三焦”、“三清”也罢，它们都是为了表达“三数”规律，易数节点规律。叫什么无所谓，它能代表哪些规律才重要。既然是底层易学符号，那么就可以在其下不断地细分，创造其他更细的符号。
4、四象
四象的产生比较早，早于五行的产生，因为对于处于中土的人来说，四季的现象最容易观测到。
四象的本质是易学一个周期内的“四数”节点，与阴阳，三才，五行等符号一样，它是易学内底层符号，可以用来表达万事万物的规律。比如，四象有如下易象：
四季：春夏秋冬
方位：东南西北
易经里：太阳、少阳、太阴、少阴
四兽：青龙、朱雀、白虎、玄武
数字：1、2、3、4
四行：木火金水
四声：平声、上声、去声、入声
四书：大学、中庸、论语、孟子
四部：经、史、子、集
国之四维：礼、义、廉、耻
四肢即双手双脚。
四美：良辰、美景、赏心、乐事。
四常：仁、义、忠、信。
四和：治、安、显、荣。
音乐、珍味、文章、言谈。
四民：旧称士、农、工、商。
宗教：东方青龙孟章神君；西方白虎监兵神君；南方朱雀陵光神君；北方玄武执名神君
月相：上弦，望月，下弦，晦塑
一日：上午，下午，上半夜，下半夜
脑电波：α（阿尔法）波、β（贝塔）波、θ（西塔）波、δ（德尔塔）波
DNA的4种碱基：腺嘌呤（A）、鸟嘌呤（G）、胸腺嘧啶（T）和胞嘧啶（C）
生育形式：胎生、卵生、湿生和化生
无穷无尽的象……
地球人类处于三维到四维之间，天体互相运动形成的“场”（科学上叫场），决定了地球空间特性。
运用的话，预测基本离不开四象，当然中医风水等学术也离不开。
5、七数
七数，我们依然是通过易数的规律来认知这类的概念，之前有介绍过阴阳（二数）、三才（三数）、四象（四数）、五行（五数）、六气（六数），那到这一篇，就是七数规律了。这些都可以算是一个圆循环内的底层易数符号，从阴阳开始一直细分下去，当然了，你可以把太极当做一数，无极当做零数，不过传统文化到后面才从西方引进零，中国古代是没有零这个数字的。因为中国古代的运算，得益于（不知道算不算“得益”）易学系统，它不是纯粹的数字计算，而是位置空间值的纪录。在运算时，碰到零，则直接会留空位。另外，这些数字都有无穷无尽的“易象”，能表达万事万物。
别看我们好像再写幼儿园学的1-10一样，真正能把这些底层符号，认识清楚透彻不容易，而能先从易数角度去认知它们，也是一个很难的过程。因为思维定式，绝大部分人都是从它们的汉字名词来学习和使用它们的。
七数能对应哪些规律？
1、生物有个七日节律，就是生命过程有7天重复的周期性
古埃及人早在六千多年前就曾有过“七日神力”说，认为生命过程（包括疾病的征兆）有7天重复的周期性。现代医学充分证实了这一规律。
外科医生都知道，多数人手术后拆线的最佳时间是手术后第7天。而在器官移植中令人棘手的排异现象，竟然也遵循着7天一个周期的规律，常发生在手术后的第7、14、21或28天。
一种疾病首次急性发作，要判断它是否转为亚急性或慢性，也常以7天为界限。超过7天，预示急性期已过，疾病可能转为亚急性或慢性期。
感冒与人类共存了上亿年，而机体与感冒斗争的规律也恰巧是7天。医学家告诫人们，患了感冒，治疗要7天，不治疗7天也会自愈。若7天不愈就不再是感冒而可能合并了支气管炎、肺炎、鼻咽炎等疾病，或者压根就不是感冒。
2、七可以作为一个闭环易数，也就是组成一周的全部节点
比如冬至后七日，一阳来复。出自《易经 · 复》卦辞曰：“复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。”十二辟卦中，《复》卦对应的月份正是子月，大致在二十四节气中冬至的节点。
3、月相的七天变化
4、一年中最热与最冷
5、天象上
七数最明显的，就是七曜：日月五星。
6、其他事物对应规律
中国丧殡习俗中有头七；七尺男儿；七色、七彩：赤橙黄绿青蓝紫；七情六欲；三魂七魄；印度的三脉七轮……无穷无尽的易象。
6、八卦
先天八卦的推导，相对来说简单点，如下：
先天八卦的“象数”原理
月相
月相的变化与太阳往返南北回归线的运动一样，因此八卦可同时由月相变化，以及太阳在南北回归线的运动形式推导出来。
月相的形成是日、地、月三者之间的互相运动造成，八卦形成于阴阳合历之后。我们看一个月內的月相变化：
月相会呈现一个规律性的盈亏现象。古人以光照面画实线，以光不可照面画虚线，就会出现下面这种情况：
观察月相的盈亏变化是一件很容易做到的事情，只要留心观察天象即可。受地域限制的月相可在相对方位或者白天观测，依次可推导出错卦，综卦，互卦等。
用天文软件可以更形象的观测到这个变化，从农历初一的“朔”月开始，逆时针转一圈，不用约定一天内的具体时间，在太阳落山后，即可肉眼观测到。持续一个月，一年内的十二个月都能观测到先天八卦内的月相规律。
太阳
再来看看南北回归线的太阳运动，太阳光线在南北回归线一直往返。
將冬至节点配“☷”；立春一阳先入阴，节点配“☳”；春分太阳光直射赤道，二阳入阴，节点配“☲”；立夏一阴在上，二阳在下，配“☱”；夏至太阳光直射北回归线，阳极开始转阴，节点配“☰”；依次，立秋一阴入，节点配“☴”；秋分太阳直射赤道，二阴入阳，节点配“☵”；立冬，二阴在上，一阳在下，节点配“☶”。
这就是先天八卦了，先天八卦为对峙状态，为阴阳互入状态。然后就是将八卦节点配文字了，采用形象造字，赋予易象。乾配“☰”，坤配“☷”，坤前为震，代表事物开始萌生，配“☳”，震前配离，为“☲”，依次，兑为“☱”，巽为“☴”，坎为“☵”，艮为“☶”。这就是次序排列。並且分別给它们赋予万物易象，人伦易象，发展出完整的先天八卦体系。由震“☳”，坎“☵”，艮“☶”，乾“☰”，象阳之行走（运动），配阳，配男；以坤“☰”，巽“☴”，离“☲”，兑“☱”，象阴之行走，配阴，配女。并且分別分配万物易象。
另外除了日月天象，运用圭表测度一样可得出八卦。
也就是说，假如以月相为参考，先天八卦的模型并不约定一日内的具体时间，比如在北半球十五是满月，在南半球同样十五是满月。无论在哪观测，月相的变化大体都一致。本质上月相是由月亮的公转影响的，地球的自转只影响月亮的东升西落。
后天八卦的“象数”原理
用天文软件模拟，设置两个时间，分别是太阳刚升起的6点半，和太阳刚落山的18:30。面南观测，因为方位符合我们的视角习惯，观察一个月内的月相位置及形象。时间：2024.3.10（初一） – 2024.4.8（三十）
时间2024.3.10，早上6点半
去掉地平和大气层
此时为“朔月”，月亮本该是看不到的。
此时日月同宫，在正东方位置
时间调到晚上18:30，调出地平
日月同宫，位于正西方，依然是“朔月”
《易经》：帝出乎震。我们先不管卦词，帝出于正东方。此时日月同宫，景象特殊而明显，易象为大人物开始露头诞生。
2024.3.14，早上6点半，东北方位
此时月相：
时间调到18:30，西南方位：
按照上面的思路，可以自己依次用天文软件演示一遍，我们不再截图了，最后在对应后天八卦时，会发生一个整体偏转的情况。
这也是为什么先天八卦和后天八卦会有如下区别的原因：
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先天八卦为“体”，后天八卦为“用”。
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先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”。
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先天八卦主“静”，后天八卦主“动”。
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阳“顺”阴“逆”，八卦有顺逆阳阴之分。
为什么上面我们单独以太阳和月亮来解释符号概念的规律？
因为“悬象莫大过日月”，当然我们还可以从其他行星找到对应规律，但有太阳和月亮的规律验证就足够说明符号的象数规律性了。而且后面的天干、地支、河图、洛书所对应的规律，我们依然可以完全用太阳和月亮的运动规律展示。
7、九宫
九宫，按照我们上面对基础概念的解读，那就是一周期内的“九数”节点，我们解读九数。
其实九数跟八数是一样的，无非是八卦宫中间加了一个中宫，所以八卦与九宫，经常是搭配在一起使用，比如奇门遁甲的排盘。
九宫，是古代中国天文学家将天宫以井字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，同时宫位名称可以换成其他各种各样的叫法，比如：正宫、中吕宫、南吕宫、仙吕宫、黄钟宫、大石调、双调、商调、越调。
任何一个位置，都可以划出九宫，并且标上不同符号名称，易学建模时，就可以这么分配。比如人体，人体九宫格分布是指腹部九区分法，两侧肋弓下缘连线和两侧髂前上棘连线为两条水平线，左、右髂前上棘至腹中线连线的中点为两条垂直线，四线相交将腹部划分为井字形九区。即左、右上腹部（季肋部），左、右侧腹部（腰部），左、右下腹部（髂部）及上腹部、中腹部（脐部）和下腹部（耻骨上部）。
当然要创建任何一个事物模型，都可以分配九宫，就像分配五行属性一样。
九宫运用在很多传统文化学术的模型中，比如风水中的三元九运。
8、天干
与上面的解读一样，我们不会去解读“甲乙丙丁”这些汉字怎么来的，因为易数节点的配字，大多是当时的术数家完成（汉字的发明不是，不要混淆）。最初十天干又各种各样的叫法，谁说一定要叫“甲乙丙丁”的？所以，通过说文解字去探索根源，那就南辕北辙了，徒做无用功。
天干如何制定的？有哪些天象规律？
我们直接演示天干形成的天体运动规律，其他的名词解释，易象，汉字来源部分省略。
天干的天象来源之一：记录每个月，月亮相对于太阳的位置节点的循环往复变动关系。
假定一个月30日，“日行一度，而月后天十三度十九分度之七”，太阳一日行1度，月亮走13度多，那么月亮相比于太阳，每日多走12度多，三日多走36度多。在一个月30日内，月亮会在一周的圈圈内，陆续形成十个节点，最终在下个月月初，又与太阳会合。在任何一个“朔望月”都是如此。
天文软件演示截图如下：
选定一个初一的时间点，任意初一都行，此时太阳和月亮在正下方，此时是“日月同宫”，当然正下方是我们人为调的，方便观测：
过了三日之后，太阳和月亮叉开了36度：
再过三日，太阳和月亮又叉开了36度：
此时太阳和月亮总共叉开了72度。
依次进行这个动作，如下，太阳和月亮处于正对位的时刻，此时叉开了180度：
依次增加3日：
日月经过了大约30的时候，又回到了“日月同朔”的时间点。
周天分出10个节点后，以天干“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”为月份，那么一月就是36日，“月”的制定，在日月同朔后，以角度来判断，比如：
乙月，是太阳和月亮叉开72度；
丙月叉开72*2度，也就是144度；
丁月叉开72*3，也就是216度；
戊月叉开72*4，也就是正向的288度；
己月叉开72*5，也就是日月同朔时间点；
庚月叉开72*6，也就是72度；
辛月叉开72*7，也就是144度；
壬月叉开72*8，也就是216度；
癸月叉开72*9，也就是288度；
回到甲月，叉开72*10，也就是日月再次同宫。
同样上面可以发现“五行”规律，也就是说在360日的一周中，可以通过太阳和月亮叉开的大体角度，判断每年的月份，当前前提是一日内的同一时间观察日月的位置。
并且，乙日和庚日日月同样叉开72度，乙庚合，天干又五合，通过上面也能推导出规律。并且把五行分作阴阳，十月历是分作“公母”，五行是取名“木水火土铜”。
纪月完成后，再纪日，一月有36日，3日的时间，日月叉开72度，3*12，12同样可以替换成地支表达。
这种纪法依然是以太阳为主，只不过需要一个参考天体，来记录太阳的相对位置。
原理相当于钟表，小表盘的“月份”，可以通过太阳和月亮的角度来算术，形成“五行”规律。而大表盘，用作计时……位置的记录可以通过日晷。年的话，依然可以用天干计，等到360天过完，日月同朔后，再过5-6天的年，就是一个太阳的回归年了，下个年份的第一月，把6日的日月叉开的角度加进去，就是72度，那么第二年的甲月，太阳和月亮叉开144度起计算，每年积累72度，第五年的第一个月又归零。这也对应天干五合的规律。由日月的位置，确定十月历的月份。
以上，是通过太阳、月亮，以及地球，三者的相对位置，来制定历法体系。以日地为主，“月”这里只是作为参考点，而且一月也不作30日，十月份尽管是太阳历，谁说太阳历就一定不参考其他天体来制定？
太阳和月亮，在太阳系内，永远是最易观测的
不管古人要记录那些行星的位置变化，太阳和月亮首先是最先参考的。本身太阳历和太阴历也是差12日，六爻的一爻为12日的话，6爻为72日。
另外，网上有另一种判断方法，也是天干的规律之一，就是利用太阳、木星、地球，三者之间的位置变动，去验证天干的规律，这种方式同样也算“天干”的天象之一。我们这里就不用软件演示了。
我们说过：既然是易学内的易数节点，本身会对应无穷无尽的“象”，但天体的运动上，不会太多，也不可能只有一种。天象和易数去探索文化概念的根源，是正确的方向。而如果企图通过“易象”去探源，那即使花百年时间，最终也会一无所获。
此外，以上天干规律的推导，会对应传统文化里的很多文化概念。
9、地支
地支的来源很清晰，就是每年太阳和月亮会合十二次，月上会合12次为地支节点数。年上5年减掉一个30-36的数，即是五数节点来源，也是奇门遁甲、五运六气的模型原理。
日月会合的现象叫做“日月合朔”，2023年4月 – 2024年4月分别发生合会的时间点如下（限定了角距）：
2023-04-20 12:55:53
2023-05-20 00:15:07
2023-06-18 08:30:07
2023-07-18 01:09:57
2023-08-16 19:49:20
2023-09-15 11:45:35
2023-10-15 01:15:35
2023-11-13 19:25:25
2023-12-13 04:32:27
2024-01-11 21:40:25
2024-02-10 04:52:08
2024-03-10 19:05:44
至于天干和地支如何运用于历法体系中，那又是另外的话题。调到以上的时间，即可发现天空被几乎等分12份，每年如此，上述天象的软件验证过程我们就省略了。
10、河图
河图大部分人都听说过，被誉为“上古神秘图案”。出现时间很早，在古书中也反复被提到，历代都被文人所重视。
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网络上的河图定义
河图，是中国古代流传下来的神秘图案，这个神秘图案源于天上星宿，蕴含了深奥的宇宙星象密码，被誉为宇宙魔方。“河图”的这个“河”，指的是“星河”。星河，银河、宇宙也，寓意极多极广，玄妙无穷，深奥无尽。河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。
河图洛书是上古文明的产物，从实证的角度确定河图洛书出在某个具体地点，很难找出严格的科学依据。河图洛书的来由，是中华文明史上的千古之谜。“河图洛书”在现存文献中最早收录于《尚书》，其次在《易传》以及诸子百家亦有收录。
这是网络的定义，我们来看看这句话：
“图案来源于天上星宿”，这句话是对的。“蕴含宇宙密码”，这个“宇宙”用词的范围有点太大了，用词不妥。
“上古文明的产物”，有可能，我们不考究最早的时间点。“找科学依据”，易学里就不会这样去讲，应该讲找“河洛”对应的“象数”规律，这才讲才对。
《河图》、《洛书》，过去认为很神秘，在今天看来，它们实际上也是数学中一个分支，通常叫它为幻方或魔方。南宋数学家杨辉称之为“纵横图”，国外则称之为幻方（magic Square）。二者虽为幻方无疑，但它的意义却不能忽视！《河图》、《洛书》，究其本源，实为数学中的一支。先在它们的问世，被古人加以神化；后又在历史过程中，被《易》学们加入了五行、阴阳、四时和方位之说。一方面是科学内容丰富了，更能进一步说明节气、阴阳与万物生、壮、荣、衰的相互关系；另一方面，则使人恍惚迷，陷入迷信的成分也加多了、加深了。有所得，也有所失，看来也是一条规律！
河洛不属于数学的分支，应该讲易学衍生出了数学，而“河洛”可以表达易学内的部分“象数”规律。
“先在它们的问世，被古人加以神化；后又在历史过程中，被《易》学们加入了五行、阴阳、四时和方位之说”，百科中这段“河洛”的概念，明显是那些学了数理化，然后想把“河洛”往数理化上去靠的群体作者。一则古人没有神化，它确实可以表达地球上万物的规律。二则易学研究者只是不断阐述其所能代表的规律，解释出它们的“象”，并不是把“河洛”弄的“神棍化”。
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河图的象数规律
正因为河图是易学内象数的规律集合，能表达万事万物的规律，所以关于河图的解释，太多了。我们列举一些天象上的解释。
先说一个制定这些规律表达符号或者图示的前提，也就是古人为什么要费劲去创造这些东西？
在古代，很早的时间，物质科技肯定是远不如现代这么发达，这一点相信没有争议。在原始社会，或者是几千年的封建社会，对于人类来说，怎么更好的生存，怎么获取更多的食物，是一件关乎生死的头等大事。那么为了达到这个目的，就需要对整个世界有所了解，说的简单点：不了解动物的迁徙规律，怎么狩猎？不了解植物的生长规律，怎么播种？
也就是说，这一切的目的，多半是为了人类的生存能够更好，更安全，更富裕，换成现代的话来说，就是“如何不断地提高科学生产力”。要做到这一点，古人就必须得认识大自然，不管我们现代强加给古人，“创造易学内概念的初衷有多么高大上”，其最初，就是为了“生存”。吃不饱饭，一切都是扯淡。
因此，“仰观天象，俯察地理”的目的，源于古人对更好的生存环境的渴望。而时间体系的制定和有序运行，太重要了，历法的产生是大势所趋，所以古往今来的易学研究者，不管开始是往“象数理占”哪个领域深入，最终都会转向“历法”的制定环节。
本质务实朴素的精神，古人要创造“河图”、“洛书”等这些规律图，必定首先，是它们能代表所能观测到的天体运行规律。不论“河洛”能表达多么稀奇古怪的地理、社会、人伦易象，其最初的制定，必定先是产生于所能观测的“天体运动规律”。
而天体的运动规律，最显而易见的，就是：太阳和月亮。这是为什么《易经》所说“悬象莫大过日月”，在古代贫瘠的物质生产力的前提下，不要指望古人能精确的测定除日月以往的其他天体的运动周期。尽管汉代开始，五星的周期已经能测定精确，但是象“河图”、“洛书”这么古老的图示，可能要远早于汉代。
上面我说这么一大段的目的，是为了说明：我们去探索易学内概念和图示的规律，第一时间想到的，就要去挖掘太阳和月亮的运动“易象”。尽管易学内符号，能包含万事万物的规律，但事物有个先后，古人绝不会是为了探索数千年后，地球同步卫星能发射到多高的高度，而制定这些符号概念。
在上文天干的段落中，我们介绍过太阳和月亮的位置会发生周期性的变化，而河图，这种图示就能表达这种规律变化。
河图，日月合图
太阳和月亮会有规律的会合，假定通过“日月合朔”，来制定一个周天的节点数，那么就能产生十天干的规律。我们站在古人的角度去思考：既然太阳和月亮每隔一段时间，都会会合在一起，这个天象太明显了，那我们得记录下来，拿来使用，制定历法，创建易数。十月历就可以这么制定，周天分作十节点，一年为10个月，每月包含36天，以回归年为一年，太阳的回归年并非整数，为了方便有效合理，制定一圆周为360度整，十月历记到360日，其它时间过年，在处理置闰时，采用四年一闰，过6天年，即可消除岁差，在计算上太方便了。
日月经过了大约30日的时候，又回到了“日月同朔”的时间点。周天分出10个节点后，以天干“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”为月份，那么一月就是36日，“月”的制定，在日月同朔后，以角度来判断，确定十个月一周。
假如古人发现这个规律后，要画一张图，去表达这个规律，那么“河图”就产生了。
为什么需要创造“河图”？因为在远古，汉字还没有大量流行，或者说还没创造时，或者说纸张还没发明时，画图当然是不二选择。
从冬至点开始计时，因为冬至点日影最长，日晷老早就发明了，日影的长度，是非常容易发现和统计的一个物候规律，夏至也一样。那么就以冬至和夏至作为最初的两个计数点，先从冬至标志一下，画圈也好，打点也好。再在夏至画一下，画圈也好，打点也好。不管在很早时期，有没有用节气的概念，无所谓，画图时，参考日影的长短来画就行。最长的先开始标记，然后标记最短，然后标记东西两个方位，分别画三圈和四圈。
然后依据我们再天干文章中所写：
乙月，是太阳和月亮叉开72度；
丙月叉开72*2度，也就是144度；
丁月叉开72*3，也就是216度；
戊月叉开72*4，也就是正向的288度；
己月叉开72*5，也就是日月同朔时间点；
庚月叉开72*6，也就是72度；
辛月叉开72*7，也就是144度；
壬月叉开72*8，也就是216度；
癸月叉开72*9，也就是288度；
回到甲月，叉开72*10，也就是日月再次同宫。
这里有个天干五合的规律，那就可以作为计数规律。那么便有河图中数字规律：一六共宗；二七同道；三八为朋；四九为友；五十同途。
五十为什么放中间？
太阳和月亮会合了，没有度数差了。
河图是这种规律的记录，那么洛书是什么作用？
洛书我们在“洛书”专题中详细讲，洛书是对河图内数字的说明，也就是说：工程师发现了系统内的一种规律，为了方便好记等目的，画了一张图，叫河图。然后又对河图内数字的规律作了说明，以便其他人能看懂和运用，就是洛书。所以：河图为体，洛书为用。
河图内数字为什么不按照顺序，2排在左边东方？
因为最开始，是以日影最长和最短的2个方位记录，排序方式不同。最初河图内的数字，仅仅可能是对古人所发行规律的记录，但它们毕竟是易学内的规律易数集合，时间长了之后，后人便能挖掘出越来越多的“易象”。
河图难道只有这一种解释？
不止啊，河图对应的规律千千万万，它的解释可以是无穷无尽的，我只是列出最易观测，最合乎象数逻辑，可能最大最早的方式。
这种解释一定是对的吗？
天体的运动规律，不以人的意志而改变，不管怎么质疑，太阳和月亮它们就具备这种规律性。而研究太阳和月亮的目的，是因为它们对地球的影响最大，观测最方便，难道放着最易观测的不用，还跑去研究天王星海王星？尽管太阳系内的行星，某一方面的运动规律，都可能对应易学内象数。
河图的其它解释：
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有人把河图解释为观星的工具，以在地面立柱来观测天体的运动。
这种方式当然可以，毕竟河图就是象数规律集合图，它当然可以用来观星。不仅可以用来观星，还可以用来作其它用途，只要你愿意琢磨和探索。
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有人把河图解释为远古某个人，分别从东南西北四个方位，以自身位置为“中宫”，所能观测到的物候规律。
当然可以，河图本身就是象数规律图
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有人把河图解释为远古历法，用来计时
当然可以，其最初，本来就是为了创建更详细的历法而创建。
只要你不把河图解释成：对应银河系的运动或者银河系的xx，就行。解释得限定在地球上，不要脱离易学的适用范围，胡乱去吹。
11、二十四节气
易数二十四，最出名的就是二十四节气了，二十四节气的制定方式。而二十四节气的制定方式，当然要从历法书籍中入手，不会像网上传统文化爱好者写的那种玄乎其玄。
按照《周髀算经》原文的内容，利用方圆法，立杆侧影，先实测二分二至的日影长度，再确定八节，再依次记录二十四节气的日晷长，原文如下：
凡八节二十四气，气损益九寸九分六分分之一。
冬至晷长一丈三尺五寸，夏至晷长一尺六寸。问次节损益寸数，长短各几何？
冬至晷长一丈三尺五寸，
小寒丈二尺五寸，小分，五。
大寒丈一尺五寸一分，小分，四。
立春丈五寸二分，小分三。雨水九尺五寸二分，小分。二。
启蛰八尺五寸四分，小分，一。
春分七尺五寸五分，
清明六尺五寸五分，小分，五。
榖雨五尺五寸六分，小分，四。
立夏四尺五寸七分，小分三。
小满三尺五寸八分，小分，一。
芒种二尺五寸九分，小分，一。
夏至一尺六寸，小暑二尺五寸九分，小分，一。
大暑二尺五寸八分，小分。二。
立秋四尺五寸七分，小分三。
处暑五尺五寸六分，小分，四。
自露六尺五寸五分，小分，五。
秋分七尺五寸五分，
寒露八尺五寸四分，小分，一。
霜降九尺五寸三分，小分。二。
立冬丈五寸二分，小分三。小雪丈一尺五寸一分，小分，四。
大雪，丈二尺五寸。小分，五。
凡为八节。二十四气。
二至者，寒暑之极；二分者，阴阳之和；四立者，生长收藏之始，是为八节。节三气，三而八之，故为二十四
气。损益九寸九分六分分之一，损者，减也。破一分为六分，然后减之。益者，加也。以小分满六得一从分，冬至、夏至为损益之始。
冬至晷长，极当反短，故为损之始。夏至晷短，极当反长，故为益之始。此爽之新术。
术曰：置冬至晷，以夏至晷减之，余为实，以十二为法。
十二者，半岁十二气也。为法者，一节益之法。实如法得一寸，不满法者十之。以法除之得一分，求分，故十之也。不满法者，以法命之，
法与余分皆半之也。旧晷之术，于理未当。谓春秋分者，阴阳晷等各七尺五寸五分，故中衡去周七万五千五百里。按春分之影，七尺五寸七百二十三分，秋分之影，七尺四寸二百六十二分，差一寸四百六十一分。以此推之，是为不等。冬至至小寒，多半日之影。夏至至小暑。少半日之影。芒种至夏至。多二日之影。大雪至冬至多三日之影。又半岁一百八十二日八分日之五。而此用四分日之二率。故一日得七百三十分寸之四百七十六。非也。节候不正，十五日有二十二分日之七，以一日之率，十五日为一节，至令差错，不通尤甚。易曰：旧井无禽，时舍也。言法三十日，实当改而舍之。于是爽更为新术，以一气率之，使言约法易，上下相通，周而复始，除纰缪。臣鸾曰：求二十四气损益之法，先置冬至影长丈三尺五寸，以夏至影一尺六寸减之，余一丈一尺九寸上十之为实，以半岁十二为法。除之得九寸，不尽十一，复上十之，如法而一，得九分，不尽二与法十二皆半之，得六分之一，即是气损益法。先置冬至影长丈三尺五寸，以气损益九寸九分六分分之一，其破一分以为六分，减其余，即是小寒影长丈二尺五寸小分五，余悉依此法。求益法：置夏至影一尺六寸，以九寸九分六分分之一增之，小分满六从大分一，即是小暑二尺五寸九分小分一。次气仿此。
臣淳风等谨按。此术本及赵君卿注求二十四气影例，损益九寸九分六分分之一，以为定率。检勘术注，有所未通。又按宋书历志所载何承天元嘉历影冬至一丈三尺，小寒一丈二尺四寸八分，大寒一丈一尺三寸四分，立春九尺九寸一分，雨水八尺二寸八分，启蛰六尺七寸二分。春分五尺三寸九分。清明四尺二寸五分。谷雨三尺二寸五分。立夏二尺五寸。小满一尺九寸七分。芒种一尺九寸九分。夏至一尺五寸。小暑一尺六寸九分。大暑一尺九寸七分。立秋二尺五寸。处暑三尺三寸五分。白露四尺二寸五分。秋分，五尺三寸九分。寒露，六尺七寸二分。霜降，八尺二寸八分。立冬，九尺九寸一分。小雪，一丈一尺三寸四分。大雪，一丈二尺四寸八分。司马续汉志所载四分历影，亦与此相近。至如祖冲之历、宋大明历影与何承天虽有小差，皆是量天实数。雠校三历，足验君卿所立率虚诞。且周髀本文外衡，下于天中六万里，而二十四气率乃足平迁。所以知者，按望影之法，日近影短，日远影长。又以高下言之，日高影短，日卑影长。夏至之日，最近北，又最高，其影尺有五寸。自此以后，曰行渐远，向南，天体又渐向下，以及冬至。冬至之日最近南，居于外衡，日最近下，故日影一丈三尺。此当每岁差降有别，不可均为一槩设其升降之理。今此又自冬至毕于芒种，自夏至毕于大雪，均差每气损九寸有奇，是为天体正平，无高卑之异，而日但南北均行，又无升降之殊，即无内衡高于外衡六万里，自相矛楯。又按尚书考灵曜所陈格上格下里数及郑注升降远近，虽有成规，亦未臻理实。欲求至当，皆依天体高下远近修规以定差数。自霜降毕于立春，升降差多，南北差少。自雨水毕于寒露，南北差多，升降差少。依此推步，乃得其实。然事涉浑仪，与盖天相返。
“冬至晷长一丈三尺五寸，夏至晷长一尺六寸”，这个是实测数据，根据前文《周髀算经》的位置，立杆实测，记录下日晷的长度数据。
再记录春分 秋分，春秋分日影等长，为七尺五寸五分。
这样二分二至就记录完毕。
四节点记录完，其他的再根据实测，以及“损益”规律验证，即后文中所说，也就是把冬至日晷长减夏至日晷长，再除以12，得出“损益九寸九分六分分之一”。这样就得出二十四节气，每一个节气的日晷长度。制定出二十四节气，再与实际所测日晷长作对比，二十四节气的结果便能在每一年推导出来。
除了二十四节气，还有风水中的二十四山：
具体来说，二十四山是风水中的一个模型，是罗盘的盘面，当然对应的是一周内的规律节点。
二十四节点，采用了天干、地支、八卦符号混用，对应一周的刻度，在最初作为建房时矫正方位等风水使用。它可以发展成一个预测模型，代入符号的易象，预测吉凶。
其他的对应关系有：一日二十四小时，几何体二十四胞体……
六、各种预测模型怎么产生的
传统文化离不开预测，因为本身象数文化就自带预测属性，就像：早上太阳从东边升起，那么我们知道接下来太阳会在西边落下一样，因为事物的客观发展，它就呈现着一种规律性。
预测大体分作三类：命理、占卜、大趋势预测。除了这三者，还有很多细的分类，另外中医里也到处是预测，风水更是。可以说传统文化学术就离不开预测这块。
那么这些预测术都是如何产生的？
首先，古人根据易学的天象规律，制定了各类节点易数，节点易数的表达不断深化、细化、完善，可以看到，我们上面从2，讲到了24，这就是一个细化过程，跟现代数理化中的建模一样。
基础符号制定好后，再根据“与天地准”，创建各种不同的模型框架，例如：八字、六爻、奇门遁甲、经络、三元九运、五运六气……
这些模型制定好后，要用于人类生活、人伦、社会、万事万物，接下来，为模型内符号分配各种社会中常用的“易象”，因为“象”无穷无尽，可以一直代入，因此，“物象”是总结不完的，取现实中需要的即可。这一步过程，例如八字中的六亲、十神，大六壬中的64课体，奇门中的八门九星易象等等。
上面过程完成后，那就开始玩，越多人玩越好，最好持续数百年时间，玩到个人觉得碰到瓶颈，就不断产生新的判断思路和方法。这些学术的各类门派争论，几乎从来不从模型上去争，因为大概率都不懂啥是模型，只会在使用方法上争来争去，有些能争论数百年之久，实际上无非是争个利益。
各类预测术，包括中医、风水，其建模过程都是如此：由天象规律与易数节点，共同创造一个起始模型，其后不断完善修补，再由“易理”和“物象”去开发玩法，其中“天象”、“易数”具备标准性，而“易理”和“物象”无穷无尽，不具备标准。
假如在“易理”和“物象”上去争论对错，几乎不可能有统一结论，因为它们没有标准性可言。
同理：《易经》和《道德经》这类书籍，也不是靠说文解字能明白 。而且百人有百解，因为认知不同，搞管理的会觉得这些内容是在教他做管理，学哲学的会认为这些内容构建了一个哲学体系，跑销售的会认为这是在教他怎么做人，而更多的人是觉得神秘，少部分觉得有利可图，会拿来作工具去达到自己目的……因为“易理”无穷无尽，没有标准，只有认知差不多的群体，才会接受一些差不多的解读。任何一个人，都可以做这些书籍翻译的“大师”。
另外，各预测学术中，还有一个最重要也是最难的认知，就是预测里哪个环节可以作为学术性质，可以做到。而哪些环节不在学术范畴内？这一点很难认清楚，认清楚了这一点，那么预测中将不会再有任何谎言能够欺骗到你，也能一眼辨别出对与错，能真正分清预测这坛浑水中的真正精髓与糟粕所在。
