之前多次說過易學來源於星體運動規律的總結，傳統文化也來源於此。 但是沒有說明到底是什麼星體，哪種運動規律，運動規律又如何能聯系到文化上，本篇就從整體上論述下易學的產生和來源，也就是古人如何依據肉眼所見以及觀察的天象及物候，推理出現有的易學知識體系。
易學的發展時間跨度相當長（可能持續上萬年），很難完全理清各個不同時代，不同文化的產生根源和發展，但是如果我們能從大方向上把根源找出來，然後依據此根源，將易理進行延伸，那麼只要有充足的時間，就能完全破解易學之迷， 即當代所有的易占中的謎底，中醫裏的謎底，百家思想的成因和作用，甚至於宗教，就能做到正本清源，就能真正的實現傳統文化“取其精華去其糟粕”的目的，這在之前的任何時代都沒有做到，但是現在，這一目標可能得以實現。
人類生活在地球，地球處於太陽系中，太陽系又處於銀河系，銀河系外，更有銀河外星系，人類個體對於地球來說，是非常渺小的，而地球對於銀河系來說，亦非常渺小。 但是如此渺小的地球，與周圍星體之間的運動管道卻如此和諧，並孕育了與眾不同的生存環境。 如此渺小的人類，卻堪稱萬物之靈，有如此精密的身體結構，與天地並稱三才之道。
萬物源於運動，宇宙的形成也是如此，時間因運動而存在，人類因運動而存在，不存在相對意義上完全靜止的事物，人類生活在地球上，隨著地球而運動，一舉一動可以說與地球同頻共振，所以一切研究的重心和源頭，是如何掌握地球的運動規律， 並且總結這種運動規律，將其運用到萬事萬物。 在遠古時代，由於人類對大自然認知的匱乏，往往會將不能理解的事物神化，並且發展出各種信仰，這種行為在早期世界各地均會出現，而對於另外一些具備個人意志能力的“聰明人”來說，他們擅於觀察這種規律變化，抬頭望星象變化，低頭察物候現象， 並且不斷的總結，將這些知識與當時的社會背景進行融合，以當時的物質條件和文化管道表達出來，又經過一代代的發展不斷的完善，總歸於天道，道地和人道，“道”這個字，對於中國人來說並不陌生，去除所有亂七八糟的解釋，“道” 即是地球運動規律延伸出來的理。
在古人的視運動下，南半球的人面南觀測星空時，太陽每天從東邊地平升起，西邊地平落下。 而此時北半球如果繼續觀測，又會發現太陽從他們位置的東邊升起，西邊落下，相對於南半球而言，太陽日伏後，第二天在差不多的時間後，太陽照常做著升起，落下的循環往復運動，這是最直觀，最易觀察出來的現象。 在經過了粗略的統計後，得出太陽的恒星年時間約為365天，每一年的恒星年時間都會不同，在第五年回歸原點，由此計算出太陽的回歸年週期，不過曆法的精確是有時間段的，最初的粗略計算，以太陽的運動規律來製定易學週期，就是以一年為366日。 確定太陽的一周時間很重要，因為由此可以開始製定最初的易學模型。
如何建立一種模型使“年”可以一直不斷記錄下去？ 在得知一年的大概時間為366後，以360週期取整，餘下六日不斷積累，歷經60年回歸起點，這樣既可以不斷的用於紀年，也可以消除粗略統計所留下的誤差。 而六十甲子，不僅可以用來代表某年，也可以代表某60年，某3600年的積累的誤差，時間可以一直累計下去，這樣就完成了紀年的任務。 而紀時，紀日和紀月肯定是在紀年之前產生，因為更易觀察，需求更迫切。 在遙遠的古代，當文字未產生時，古人便採用結繩或者畫圖的形式，為了簡便，必定會使用節點數，週期的節點就是如此產生。 紀時以當時所處的位置，觀察太陽的變化即可，而紀日，觀察晝夜的變化，太陽初昇的位置即可，紀月就相對來說比較複雜，必須觀察四季產生之時的物候現象，觀察物候的回歸週期。 當文字產生後，取十和十二作為節點，製成一套十和十二相配的模型，這樣就產生了六十甲子，六十甲子便可以用來作為計時曆法。 同時，當滿足最原始的計時需求後，由萬物“天上人相感”的原理，開始取用各類的符號，擴展它們所能代表的易象，並且不斷彌補日益精確的回歸年誤差，這便是易學模型的由來。
最初的六十干支相配，並非後來的陰陽配，說明此時，十幹和十二支並未以陰陽分配，純粹是為了組合使用以表達曆法觀念，不過此時應該有陰陽的概念，並且出現四象的表達法。
當甲子使用了相當長一段時間，人們慢慢發現，年與年之間的物候規律總存在一定程度的偏移，比如當立春開始時，出現的物候可能不會是同一個時間，總是上下浮動，這是其中一種可觀測的規律。 以夏至和冬至作為週期節點的浮動現象會在第五年又重新回歸。 同時伴隨著天文觀測手段的進步，太陽的回歸週期的統計資料也在不斷的精確，人們發現，甲子曆的模型開始出現誤差，由此產生各種不同的易占模型必須修補週期差，於是我們可以在不同的易占起課過程中發現不同的方法，不同的符號。 在曆法的使用中，這種補差的管道叫做置閏，而在易學裏，補差的方法有很多種形式，可見歸根結底，易學的發展伴隨著曆法進步的需求，但卻不僅限於此，也就是說不僅限於用作計時。
這種週期差可以在不同的物候及規律中被發現，比如在分配一周十二地支的節點符號後，子午卯酉的四正方向，太陽並非嚴格按照卯時起，酉時落的規律，夏至後並非馬上轉凉，冬至後並非馬上轉暖……這一切的原因在於地球並非規則的圓球體， 也就是說地球的形狀產生了其特有的運動形式，於是在將黃道，赤道的運動形式以陰陽分配後，還必須考慮地平的因素，也就是說陰陽的運動節點並不僅僅以180度均分。 由此產生了運動的先天和後天狀態之分，也就是出現了我們所熟悉的先天八卦和後天八卦，河圖和洛書的不同形式，五行和八卦也由此產生。 河洛產生時間更早，它們本質上是運動的不同表達形式，在代入了陰陽符號，干支符號後，易學的規律開始變得异常的臃腫和複雜。
所有的採用易學原理的易占模型，都由以上的運動規律演變而來，不同的模型旨在使用不同的管道來完善甲子曆的模型誤差。 而各種不同易象的延伸也順理成章，將它們運用於人體，便出現了傳統中醫，傳統中醫的人體模型，其建立的依據來源於易學的數理結構，這種數理結構並非我們所熟知的“科學”表達，而經絡，無論你用任何的物質手段，都不會發現它們， 將它們依附於任何的物質實體，都不是準確的。 你只能由易學原理發現它們的規律，發現由此規律造成的物質實體變化管道，這是一種由地球運動規律映射在人身體的功能變化規律，無數的發現已經證明這種映射規律有效，但如果你說氣、血、經膜、水通道等等是經絡都是不準確的，而要想中醫得到復興， 易學的原理就一定要掌握，不然就是瞎子摸象。 而同樣儒釋道也是由易學來，易象的擬神化直接創造了各種信仰，這是分辨不清原理導致。
以上僅僅是易學根源的粗略表達，易學的發展，模型的變化，易數的使用等要論述起來，肯定會是一本百科全書，無法詳細論述，只能在以後的易占模型揭秘，中醫和疾病原理，易象和易數的來源等等具體的文章中論述。
