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    陰陽符號的正確認識

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      陰陽符號的正確認識

      陰陽,五行,八卦,九宮等等,這些基礎概念每個人都可以長篇大論,都可以滔滔不絕的論述,而且都可以誰都不服誰,甚至都可以去批判它們,無論對它們的認識是對還是錯,無論多麼嚴厲的禁止,它們還是會照樣存在。

      本不想再重複說這些超級基礎的概念,但還是決定從易學“象數理”三者的角度來分別闡述下這些概念。這些概念的了解是能否真正掌握傳統文化的關鍵,假如這些概念都是模糊的,分不清原理,那麼對這些概念產生的其它文化和學術上的理解,就會不準確。

      絕大多數人都是在物象和易理上解釋陰陽五行,所謂物象只是易象中的一部分,即身邊的物候規律。物象和道理是說不完的,看山是山,看水是水,“象”和“理”本就是無窮無盡的,誰都能有“理”。這也就是為什麼誰都能長篇大論,誰都不服誰,誰都好像講不到本質,誰都害怕別人以物質論的觀點來對陰陽五行進行提問,因為不懂物質與精神的聯繫,因為他害怕解釋不了,因為都半懂不懂嘛。

      陰和陽

      陰陽概念的來源首先是源於天象,然後對應物候,在表達單個事物時,使用陰陽的概念即規律的闡述。

      易象:選取的對象是太陽系,因為易學的作用範圍是太陽系,太陽系內的唯一恆星即太陽。所謂“恆星”,即本身能發光,發熱的天體,過去認為這類天體是恆定不動的,所以稱為“恆星”。太陽系外的恆星有天狼星、織女星、牛郎星、北極星、大火星等。人類對“恆星”的觀測歷史非常早,古埃及人以天狼星在東方地平線的出現的時刻,來預測尼羅河的氾濫;中國商朝就設立專門官員觀測大火星在東方的出現,確定歲首的時刻以及早在商代之前利用北斗七星斗柄所指來定節氣……這些說明,古人抬頭望天,恆星的觀測必不可少。

      不管古人知不知道太陽系都沒關係,古人觀察特定範圍內的天體,都由太陽進行光輸出。光線能照射區域和光線不能照射區域,呈現兩種截然不同的現象,而太陽系內一切天體都在循環運動之中,太陽也是,這就決定了,被太陽光線所作用的區域,非明則暗。對這種現象最深刻的認識,就是地球上的人類,地球由於日、月之間運動所產生的位置變化,特定區域(北緯30°)會呈現有規律的白晝和黑夜交替的現象,這就是陰和陽的天象來源。白晝與黑夜伴隨著運動出現時間的交替,這種更替是有序進行的,這就是陰陽會交互,會互生,互入的天象來源,也是孤陰不生,孤陽不長的意思,沒有任何人能改變這一自然規律,沒有任何人能阻止太陽的規律運動。

      易數:易數包含自然數和規律數,對於自然數,那最經典的代表就是現代二進制了,無論人們如何否定二進制的發明跟陰陽有沒有關係,這都不重要,因為這就是陰陽的自然數體現。而規律數,它就可以不是“數”了,它表達的是規律,可以是對立和統一,可以是矛和盾,可以是“二元論”,可以是“高和低”,可以是“長和短”,一切具備相反屬性的事物,都是陰陽的易數規律,這一點無人能反駁。

      易理:易理的內容就太多了,可以是無窮無盡,現代人的解釋也多在易理裡面轉圈圈。比如有人認為陰陽是中國古代文明中對蘊藏在自然規律背後的、推動自然規律發展變化的根本因素的描述,是各種事物孕育、發展、成熟、衰退直至消亡的原動力;有人認為陰陽是古人對宇宙萬物兩種相反相成的性質的一種抽象,也是宇宙對立統一及思維法則的哲學範疇;有人認為陰陽即是對自然界相互關聯的某些事物和現像對立雙方屬性的概括;有人認為陰陽是事物發展過程中的對立統一概念……

      諸如此類的解釋無窮無盡,易理的認識無對無錯,都是個人在自身的認知層次內的定義,就好像你不能說別人的人生是錯誤的,你的人生就是對的,你無法直接說別人的道理是錯誤的,所以我一向不喜歡跟別人爭論道理的對錯,對於爭論,認知層面不同的人是沒有結果的,你也改變不了他人的境界。

      易理的爭論是最沒有意義的,而自古以來的文化人卻又都喜歡爭論易理,因為易理的闡述是最簡單的,不需要什麼文化知識,也不需要有多深入的研究,張口就可以來。所以在不明白易象和易數的情況下,古代的這類傳統文化符號統統被歸入了“哲學”,這也許是在不能解釋情況下最好的歸類。

      陰陽它只能代表規律,規律可以包含物質和精神,而更偏向精神,明白這一點,就會明白比如“人的手有多少陰?多少陽?陰和陽是怎麼形成手的?”這類的問題是多麼的可笑,就好像問“人的意志力到底有多少米”,陰陽表達的是規律,對象可以是實物,但它偏向於屬性的定義和描述,它是符號。不過後來運用和學習傳統文化的這些人也分不清楚界限,所以在運用上也越發的離譜,這也是造成後人質疑的原因。比如中醫的“氣血”、“經絡”、“臟腑”這些概念早已經混淆了物質和精神的描述,從事中醫的人也常常不能分清,脫離了運動形式表達的“陰陽”符號,就好像王八念經。

      另外,脫離了太陽系談陰陽毫無意義,陰陽是有作用範圍的,它的範圍就是太陽系,太陽系外的恆星有多個,不適用陰陽符號。同理,易學的作用範圍也是太陽系內。

      下面回答一些對“陰陽”質疑的比較經典的提問:

      陰陽的質疑聲音是不絕於耳,很多人主張廢除陰陽,尤其是現代物質社會,反對傳統文化,反對陰陽五行的人就更多了。無論任何人怎麼反對,“二元論”依舊存在,事物依然會存在二面性,二進制依然可以作為機器語言使用,無論怎麼反對,太陽依舊循環往復,地球依舊晝夜有序交替,太陽和月亮依舊與地球做著規律性運動。拋開標新立異,懵懂無知,自我標榜外,假如你能找到一個符號代替陰陽,並且能讓幾千年的使用習慣全部圍繞你的新發明轉,那也行,但個人怕是很難有這種能量。陰陽符號並非孤立使用,要廢除陰陽,就必須廢除五行,廢除八卦,廢除一切文化符號,因為這些符號都是建立在“陰陽”的基準之上的,廢除了這些符號,自然也差不多廢除了“易象”,“易數”同樣廢除,“易理”就成為無本之源,照樣可以“廢除”,“易占”就不用說了,廢不廢除都影響不大。

      廢除陰陽,廢除“象數理”,中華民族就可以抹掉所有痕跡,不必存在,就是這個道理。同時,物質層面你還是一樣,精神層面幾乎拋棄(易學雖然包含物質和精神,但側重精神層面),從此失去獨有優勢,成為拐子馬,用屁股思考都知道這樣行不行。

      章太炎:陰陽五行就是迷信,不破除對它的迷信,國家就不能進步。陰陽五行沒有真道理,是無當的東西。

      此類言論我歸為“特定歷史背景下的產物”,說“陰陽五行”沒有真道理,是不懂陰陽五行是規律的表述。有人會問,那你用陰陽五行來記錄天文數據啊,陰陽五行要用來記錄數據,需要使用它的易數部分,確實可以,但需要創造新的符號,最終還是數字表達。提這種問題的人本身就不懂“易學”,不懂“陰陽五行”,有人會說章太炎、梁啟超、嚴復、胡適等人是國學大師,他們都不懂陰陽五行嗎?不懂,在寫書,寫論文,做研究上,確實是國學大師,歷史上有很多此類的文化研究者,並非不尊重他們,但是如果能將易學的“象數理占”通通認識到位的人,數千年的時間估計沒有幾位。

      梁啟超表示:中國人迷信陰陽五行,實在是“學術界之恥辱”。他繼而指出,陰陽五行是起源是政治理念,目的是規勸國君用仁,本意就並非描述宇宙和事物的規律,連發明人自己都不信。結果中國人以訛傳訛,越來越迷信這個東西。陰陽五行即使是古代也是一個極其混亂、不能自圓其說的東西,嚴重擾亂了中國人的思維發展。

      在“易學”概念未真正揭示之前,確實很容易出現迷信,而且很容易被“大師”們利用來謀利,這是無法避免的情況,即使這個東西不是“陰陽五行”,他是“量子,基因,生物科技”還是什麼,這些“大師”們都會進去鑽空子,懂了嗎?錯不在文化,在人。這些人就猶如蒼蠅,無孔不入。甭管你是不是叫“陰陽五行”,你叫“生物量子”也一樣。你無法杜絕,正如你無法改變人性,但是教育可以起到這個作用,教育可以給一些心性純樸的人作示範表率,但約束作用仍舊有限。通過易象和易數引申出來的易理,就可以作為思想教育的典範,我側重指出是由易象和易數引申出的,就不會存在“重男輕女”“重文輕武”這種思想觀念了。

      嚴復表示:陰陽五行的說法就是瞎掰的,是一種鬼扯、似是而非的比附思維。比如,說什麼“金克木”,但是有一柄巨大的木錘去敲擊一錫粒,請問哪一方可以勝出?嚴復還表示,陰陽五行這種胡亂比附事物之間聯繫的思維方式,是中國近落後的思想根源。

      嚴復肯定不知道,以北天極為參考對象,太陽系內五星和月亮等天體在年與年之間繞著北天極循環往復,其它星際幾乎靜止(當然非靜止,幅度很小)。嚴復也肯定不知道,當天象曆法制定之初的數萬年前,金星和木星初出地平的順序有規律,而且其相生相剋屬性是針對位置來描述的,而這種生克制化的關係,是一種規律,在最初,五星並不叫“金木水火土”,其後為了延伸“物象”,用來表達地球上事物規律,才分配“金木水火土”的漢語詞彙。你願意相信金一定是用來克木的,就好像之前有個法制節目,犯罪人因為自己五行缺一樣,就去害人的事情,一樣的愚蠢,一樣的不懂真正五行所表達的意思。

      胡適表示:陰陽五行是淺薄巫術理論,在人類文明史上類似的比比皆是。他表示,如果是他個人,發明出類似的理論可謂“輕而易舉”。

      就如同文人總喜歡玩“易理”一樣,就如同自古以來文人的辯論總是“易理”一樣,就如同現代人一解釋傳統文化的概念必定要扯一大堆“道理”一樣,不僅僅是胡適能很輕而易舉的發明“陰陽五行”理論,鄉下的農民伯伯也能很輕易的做到這一點,但是有什麼用呢?“易象”和“易數”去哪裡了?拋開了易象和易數,而創造的“易理”,毫無意義。

      熊十力表示:傳統醫藥學不過借用了陰陽五行的旗,其實與它們並沒有直接關係。他指出,傳統醫學有效的原理是因為化學成分,是長期實踐經驗的產物。而用陰陽五行理論指導的醫藥“無一生效”。

      傳統醫學可不僅僅是借用“陰陽五行”的符號,傳統醫學的核心是天人合一,傳統文化的核心也是“天人合一”,中醫中很多的符號和概念是來源於天象的觀測的,來源於制定的中醫模型能夠使得易數上與天地的運動規律相符合,無論是經絡穴位也好,還是四診也好,還是病症判斷也好,全部離不開“易學”。為了突出現代醫學的重要性而肆意曲解傳統中醫沒有必要,而且我的觀點是,學習和從事傳統中醫的人,假如不懂現代醫學人體的生化反應,不懂現代醫學的知識,他就不是一個合格的中醫從業者,因為在古代,人們試圖通過各種途徑去實體物質中“尋象”,但是做的不是很好,因為物質科技的限制,如今,物質科技發展了,中醫的“象”更加豐富了,凡是去貶低現代醫學,凡是只懂守舊不知道繼續學習的中醫,都不是合格的中醫,這些人確實該批判。

      陰陽五行治不了國,也醫不了病

      這個大帽子扣的屬實有點委屈了,既然談起“陰陽五行”來,就不能僅僅把它們看作是一個空洞的詞彙,你拿一個空洞的詞彙你還指望它能上天?可能嗎?陰陽五行各有其易象、易數和易理,我就不說易象和易數方面的認識了,光說易理,傳統文化是教人生生不息吧?教人尊師重道吧?教人格物致知,勇敢探索吧?這是不是現代科學所需要的精神?而且它還完善了純物質論帶來的弊端,當一個民族只懂得無限索取自身的物質利益時,就不會有“家”和“國”的概念,又何談治國和治病?連教育的環境都不具備,如何談其它?請問,您是在質疑國家推崇的“物質和精神同步發展”的策略嗎?推崇弱肉強食,東南亞強者生存的生活方式嗎?

      陰陽五行理論的實質,就是把陰陽五行的樸素哲學理論用“類比思維”的方式強行套用在人身體上。這種“類比思維”最大的害處就在於:它用一些似是而非的比喻來說明某種道理時,經常是離開要說明的對象本身,用別的事物的邏輯關係來強行套用在要說明的對象身上。而現實中的情況,大多是由於個體的差異,套用的邏輯關係根本不存在或者不完全一樣。所以,很多“類比思維”得出的結論注定是謬論。而這種套用其它事物邏輯關係的“類比思維方式”的盛行,導致了我們中國有很大一部分人有天然的邏輯思維缺失。邏輯思維的缺失也導致了我們普及科學思想的舉步維艱。

      請注意,我一再強調:易學是包含物質和精神的。易學是一個統一體,它可能以精神為先,但不會忽略物質,正如易數的標準可能就是唯一性的,易數又包含自然數和規律數,易數是連接物質和精神的紐帶。易象思維確實需要聯想,需要歸類,但是易象不能脫離天象,不能脫離易數而獨立存在,否則就沒有意義,而易理更是不能脫離易象和易數獨立存在,明白了它們之間環環相扣的關係了嗎?自古以來,確實走過了很多彎路,這都是在不明白易象和易數的情況下,肆意的發揮易理,曲解易理的情況下產生的,這樣勢必造成災難,但是易學的真正面貌不是這樣的,該提問只是指出了這些彎路,但遠遠不是能用來否定“易學”,否定“陰陽五行”的證據。

      非科學是一個大範疇,“偽科學”在“非科學”這個大範疇內。 “非科學”可以是“反科學”,也可以是“不反科學”。陰陽五行在初期原本不屬於“反科學”,但由於被濫用,已經具備“偽科學”的成分,如何任由其繼續惡化下去,它就會進化成為真正的“反科學”,阻礙科技發展和社會生產力進步。

      科學的實事求是,嚴謹探索精神,正是易學精神中的一種,易數的探索中同樣需要科學精神,“偽科學”的產生,來源於“易學”方向的偏頗,這也是為什麼要提出“易數”和“易象”的重要性。科學與易學並非對立狀態,恰恰科學精神是易學精神中的一種。

      中科院院士,粒子物理、理論物理學家,何祚庥,在一次採訪中說:“中國傳統文化有90%是糟粕……”

      這麼說吧,我們現在所看到的無法解釋清楚源頭的文化知識,脫離了“易象”和“易數”的易理知識,確實很大一部分是糟粕,但是“易學”的本來面目不是如此。

      張雙南教授說“陰陽是說任何事物都有正反兩個方面;五行是什麼,五行是金木水火土五個元素,認為宇宙間任何事物的運行,都是由這五行的相生相剋所影響的,因此它可以解釋任何東西,但實際上又不能幫你理解任何東西,因為它不能做出任何定量化的東西,它不能做出任何的實證,這就是為什麼陰陽五行儘管歷史非常悠久,從來沒有揭示過一條自然規律,現代科學的教科書裡沒有任何一個規律是通過陰陽五行揭示出來的,也沒有任何一個規律和陰陽五行有任何關係。陰陽五行是文化、是哲學,它非常有進步。”他說,在陰陽五行、天人合一之前,解釋自然現像都是用神靈,用鬼怪,用巫術,陰陽五行是希望用自然的現象,用樸素的唯物主義來解釋,與以前的裝神弄鬼相比,它是一個重大的進步,但是和科學並沒有建立什麼關係。

      張教授對陰陽五行的認識仍舊片面,這也不能怪他有此言論。當他知道其實傳統文化符號自帶“象數理”;五行並非就一定是金木水火土五元素;用易理和易象不能作定量化,需要在“象和理”指導下的“易數”才行;這些符號本身就源自自然規律;現代科學書籍不能否認是以現代數學為基礎,而易數則包含自然數和規律數;象和數指導下的“易理”培養一個真正頂天立地,為社會甘於做貢獻的人,這類人就能作為研究的挑大樑人物……當他明白這些之後,就會對“易學”有不一樣的認識。

      “陰陽五行”的概念,純屬裝神弄鬼,鄒衍的“五德始終”說認為,從人類自有天地以來,社會是按照“五德”來轉移與循環的。五德轉移指的是按照“五行相剋”(土克水、木剋土、金克木、火克金、水克火)的原理來演繹。比如,A克了B,A就能取代B,而是否被克、怎麼樣才導致被克、從什麼地方觀察將要被克?解釋權又在鄒衍那裡。

      鄒衍並不能代表陰陽五行,也沒有真正闡述清楚“易學”,五行的解釋權也不在鄒衍那裡。

      陰陽五行能不能提高生產力?陰陽五行能不能指導生產實踐?陰陽五行能不能提高人民的生活水平?陰陽五行能不能富國強兵?如果不能,要陰陽五行何用?不如把陰陽五行當成博物館的瓷器,供養起來,做一個古老藝術品,鑑賞它,但不要讓它指導科學和生活,不要讓它成為所謂的國民科學素質。

      陰陽五行當然沒有這些作用,這些問題好像在問:螺絲釘能帶人飛上天嗎?充電器能幫我編程嗎?假如你把陰陽五行看作是跳大神的“神物”,那提這個問題沒話說,也無法回答。假如能理智的思考陰陽五行的根源,就不會提這個問題。所以這個問題的題法就存在一種先入為主的思想,早已經否定。

      陰陽五行沒有這個作用,但是陰陽五行源自易學,是易學的基礎符號,易數能提高生產力,因為易數旨在研究事物之間的規律,通過數字表達出來,各種週期曲線即使易數表達。陰陽五行不能指導生產實踐,但是易理可以,生產實踐的對象是人,易理要求人正直,嚴謹,務實,這樣的人就可以值得信任。陰陽五行不能富國強兵,但是在有“易數”和“易象”作為基礎的正確的“易理”培養下產生的人,就能夠做到頂天立地,正直守信,家國第一,甘願風險,這樣的人多了,就能夠富國強兵,易理為什麼能發揮這個作用?象數指導下的易理讓人明白生活在地球上的人們隨著規律而存在,順昌逆亡,時刻有精神追求,時刻有準繩約束,才不至於成為“行尸走肉”。陰陽五行做不做為國民科學素養沒關係,易學的精神一定不能捨棄,否則各個都是行走的物質怪,各個都是自私謀利的人,你光守著科學素養沒用的。

      騶衍的出發點是相當好的,是為了用陰陽五行這套理論來詮釋政治盛衰的規律,要讓統治階層和老百姓有所畏懼,重視道德,不要過得太淫侈。但是恐怕他自己做夢也沒有想到,他的這一創舉最終為統治階層所利用,形成了中國歷史上最大的一個迷信體系。從最初的政治,逐漸滲透到哲學、醫學、占卜星象乃至於社會生活的各個領域。 《黃帝內經》最初的理論源頭,正是這種民間巫術。這種在春秋戰國時期,為正統的知識階層不認可的陰陽五行的概念,是被騶衍這個口若懸河的陰陽家,抬上了檯面的。從此陰陽五行也成了中國傳統文化中的一個核心理念,並成為傳統醫學中最重要的理論根源之一。它的確對傳統醫學的發展起到了一定的作用,比如形成了整體觀等,但為害也是匪淺的。

      誰告訴你陰陽五行是騶衍發明的?騶衍願意背這個鍋,易學也不答應。《黃帝內經》跟騶衍毫無關係,五行最初也不叫五行,先有天象,再有節點,後有文字,請不要再鬧笑話了。

      楊振寧說由於中國人懂了兩樣東西,所以發展不出來科學。這兩樣東西是什麼,是《周易》和《周易》裡面的核心內容:天人合一。

      當所有人都把“天人合一”當成是哲學術語,當沒有人以易數和易象證明如何“天人合一”之後,“天人合一”就成為了一句空話,漂亮話。無論“天人合一”這個詞能有多麼遠大的意義,在易學裡“天人合一”是可以以易數表達出來的數理模型,是有天象依據的易數模型。當不明白這一點,就不懂“天人合一”,當不懂“天人合一”,自然不懂易學,不懂易數,不懂易象,不懂傳統文化,不懂周易。當不懂易學,自然不知道易學和科學有什麼聯繫。當不懂易學和科學有什麼聯繫,自然不能隨意提問:天人合一為什麼發展不出來科學?

      還有一些人大吹特吹所謂的陰陽魚《太極圖》,宣稱經過研究,發現了《太極圖》原來是來源於神話傳說中的“河圖”“洛書”,而後者據說掌握了與天地宇宙溝通的神秘主義力量,如果攻克了《太極圖》,就等於解開了“河圖”“洛書”的秘密。在20世紀90年代,北京大學甚至有一批哲學系的教師發布了一篇長篇論文,號稱“河圖”“洛書”就是《易經》的源頭。他們向國家要投資,建議按照六十四卦的數據建造一套由六十四根柱子組成的陣法,每根柱子上安置一個立體的陰陽魚太極球。據他們解說,這個陣法建成以後不投入一絲一毫的能量就可以源源不斷、永不停歇的產出巨大的能量,可以供人類使用無數億年。他們還說,有了我們這套陣法,世界上所有的發電站都可以關閉,地球上所有的能源(包括風能、地熱能、化學能、核能、太陽能)都不要開採,因為統統不需要了。

      這些打著傳統文化旗號謀利的“水貨”吹的太離譜了,我也不知道怎麼回答。易學躺槍,太極圖躺槍,河洛躺槍,易經躺槍,八卦躺槍,陣法躺槍。

      《易經》八卦,自古以來就是用於占卜的工具,占卜的方式大體有三種:一是龜佔,就是將烏龜殼用火烤灼,根據龜殼上的裂紋作為取卦的數字依據;二是筮佔,就是用北方的一種筮草,據說這種草有靈性,把筮草當作算盤,然後根據時間、方位取數,湊成八卦所需的數據;三是用銅錢,把銅錢裝入烏龜殼或其它容器中隨意搖動,根據銅錢的正反面取陰陽數據。然後按圖索驥,尋找卦辭。

      這個我同意,周易就是用來占卜的,有些傳統愛好者為了給傳統文化爭臉,百般狡辯,無意義,周易就是用來占卜的。但是周易只是易學中的易占,而且是只用了一點點原理的易占,它不能代表易學。

      其它的批判就不列出來了,基本都是上述這些概念。現在的情況是維護者不懂“易學”,批判者也不懂“易學”,爭來爭去註定是爭論不出什麼結果的。

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      一切具備相反屬性的事物,都是陰陽的易數規律



    • 天河嗯 就好比太阳和月亮对于太阳系内规律的重要性。
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