中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国5000年优秀文化的统领。在过去我们一直以神州自居，以作为炎黄子孙而自豪，传统文化的发展连绵不断，光辉璀璨，我们的文化体系是极具包容性的，历史上也呈现百家争鸣，多元文化融通的场景。
文化的包容性是由它的特性所决定，文化是内在驱动力，将决定社会意识形态，决定是否能够持续发展。而传统文化有一个总源头，那就是易学，在过去，普遍认为《易经》就代表了易学，于是在经过了两千多年的研究后，人们已经把《易经》翻来覆去的解释了成千上百遍，却依旧搞不明白文化的根源和其衍生出的众多学术来源。
这就是本系列文章要研究的主题，文章将分成一个系列，分别论述易学文化的发展，以及破解由易学产生的各种文化的体系模型，将过去和现在都不明不白的学术以易学的框架合理解释出来，当神秘的面纱被揭开，才能真正还原它的朴素，务实，以及正确对待它的实用性。
《易经》并不等于易学，通俗来说，《易经》包括周易和易传，周易只是易学原理下的一本卜筮工具书，而它的传播归功于易传的注释，易传挖掘出了其内包含的易理，并简略地介绍了易数模型的产生，延伸了周易的易象，介绍了大衍之数的蓍草占，由此理、数、象、占则齐备。而由于“讲道理”永远比研究“数、象、占”要轻松的多，所以后人将易理无限的延伸，由此发展成百家争鸣，并推动儒释道体系的建立。而《易经》也得益于社会发展的需要被定为“百经之首”。
易学到底是一种什么学问？
简而言之，易学最初来源于古人视运动下所能见的天体运动规律的总结。由于当时物质发展的贫瘠，为了生存和种族的延续，必须要掌握大自然的规律，才能使畜牧业和农业能稳步发展，才能活下去，所以最初的易学建立离不开天象和物候，并将一直伴随着天文观测的进步而发展。
后世之所以一直搞不明白易学的根源和发展，是因为不明白一点：
天人合一模型
自从《易经》被抬上百经之首的地位，人们就一直在研究它的理论依据，可是从过去到现在，主流的观点一直将“天人合一”模型当成是一种哲学理论，并给它简简单单地解释成：天地和人合二为一，表达万物和谐共存等等。
这就不符合易学里“天人合一”的制定原理，我们都知道中国传统文化的理论来源就是“天人合一”，正因为有天人合一理念，才有儒道。正因为有天人合一理念，才有传统中医。正因为有天人合一理念，才发展出这么多的艺术和文化。
那么我就要问了：天、人为何要合一？模型依据在哪？数理原理在哪？谁能证明（不要跟我扯修行者）？
儒释道能证明为什么“天人合一”吗？不能。传统中医能证明为什么“天人合一”吗？不能。
因此，理所当然的，众多学术最终变成了“玄学”，因为它连自己的立论基础都无法解释清楚，只能来句：“天道渺渺，人道茫茫，要明白阴阳之道，众妙之门”，类似这种故作高深的言论来打马虎眼。仿佛这些学术都是不食人间烟火的高等学术，更由此产生：外星人授，上个文明授，上帝授，牛鬼蛇神授，银河系大法……等等一系列稀奇古怪的观点。
不管在其它学术里“天人合一”被怎样描述，在易学里，最初的“天人合一”观念的来源很朴素，务实，求真，并且积累在大量物候的对应观察下制定，它有数理与其对应，它最初被制成了历法，那就是六十甲子，而后随着物质生产力的提高，六十甲子开始不满足仅用于计日，开始以它来对应各种地球事物，开始依据六十甲子模型的规律来将万物归类，也就是分配“易象”。开始深挖六十甲子的节点数，并将其发展成“易数”，而后又依据“理、象、数”，演变出各种“占”的模型。再随后，天文观测的进步使得历法模型一直在调整，由此易学也带来了变化，开始制定更多的模型以此来修补框架，并由“易象和易数”产生更多的学术。
这一切的目的就是为了一点：易与天地准。这才是真正的“天人合一”的理论依据和理数依据，如果到这里看不懂没关系，我将把各类易占和中医的人体模型以此易数规律还原出来。
所以，到这里就可以总结：易学里的“天人合一”，源于建立一种数理结构，此类数理结构能表达出太阳和月亮的完整运动周期。最初其为历法，后来历法形式不满足于它的发展，开始脱离历法。各种学术的制定必定以此为准则，假如你是学易占的，或者研究中医的，其内的名词和理论，如果不能与此数理结构对应上，则为妄言，如果千百年来证明是对的，那要研究清楚它的制定原理，那就从“天人合一”的数理结构中去寻找。
为何以日月的运动周期为准？
1、日、月的运动规律在古代没有天文望远镜的情况下是最容易被观测的，被发现，被记录成数字规律的；
2、无论太阳系有多少颗星系，无论地球的运动受到多少星体的影响，所有的影响因素是互相作用的，我们只要利用我们最容易观测的那个天体为对象即可；
3、日、月对地球的影响是最显著的，最早有太阳崇拜和月亮崇拜，融合后成阴阳合历。
如果明白了这点，万事就有法可依，就不会离开易理易数而空谈阴阳五行，也就能搞清楚阴阳、五行、八卦、九宫、干支、经络等背后的真正原理。
